今天有位拳友說我的師爺也就是練練身上的功夫，沒有內功。我問他什麼是內功，他們如何練內功，他沒有回答。我現在來講講內功和我們如何練內功。
首次提出內家拳的概念是黃宗羲，主要是與少林拳相對。並非是用氣或者用意打人，而是動作小，後發制人。關於這一方面，《搏者張松溪傳》中有更詳細的描寫，它的特點是：勤、緊、敬、徑、切。這可能與現代人對內家拳的想像相去甚遠，現代的內家拳已經被藝術家和精神病患者演繹得遠離現實了。《搏者張松溪傳中》通篇用的是儒家的理論，比如勤、勇、敬、切，這可能讓道家內家拳很難堪。
在最早關於內家拳的描述中，唯有動作小，後發制人，不大開大合，沒有骨肉健壯，有儒雅之風可能與外家拳不同。沒有現代一些人所希望的呼吸、意念等內容。
內功是與外功相對的。只是這麼區分，並不是完全對立的。因為人身體本來就是內外一體的，肉體和精神共同構成一個健康的活人。有時候練內也能練到外，練外也能練到內；內的好壞影響外，外的好壞也影響內，所以它們其實是對立統一的。
按照現代人的區分，內功一般包括內勁、內氣等做功系統和意神等思想指揮系統或者說神經反應系統。
我們洪式太極拳不空談意氣，都是有法可依，有法必依，執法必嚴，違法必錯的。有階可循，有方法有步驟，透過內練內，透過外練內。而不是像有些拳，沒有具體的方法，只好胡亂講如何呼吸。
我們的內勁是纏絲勁。纏絲勁就是周身螺旋運動產生的一種旋轉的勁。它當然需要氣的參與、意的指揮。我們特別講究旋轉，開合的公轉、順逆的自轉，及它們間的配合都很講究。還講究周身在旋轉時的對立統一。所以，在內勁方面，我們洪式拳研究得非常精細。局外人是不懂，他們只根據自己心目中的認識作為標準評判——符合自己心意的就好，不符合得就不好。這是一種很不好的思維方式，儒家說得“毋意、毋必、毋固、毋我”就是告誡我們：不能憑相當然，不能主觀武斷。
任何技能和技術都需要用心，都需要氣息配合。打槍也得練氣，跑步也學呼吸。所以氣的學習其實非常普遍，不唯內家拳獨有，也不用神化它。因為人體消耗熱量做功需要消耗氧氣。反作用力作用到身體內部，必須運氣充實才不受傷。這在所有運動中都用，舉重更要深呼吸。洪式太極拳也是一種運動，所以也會注意氣息。只不過我們還是會令一些“大內高手”們失望，我們是自然呼吸。只管專心做動作，不管呼吸，不去拔苗助長。孫祿堂說過：“練氣為氣所拘，練意為意所拘”所以還是自然好。它們的智慧自動化，不用額外操心，那不是更好？
我們練氣還透過尾骨外翻。尾骨末端微往外翻，讓氣能下去。
我們練氣還透過慢練、輕練，說是隻用能抬起手的力就行了。慢的時候不能呆滯，一路拳練八至十二分鐘就行。當然，陳鑫先生說“能慢儘管慢，慢到別人跟不上。”其實就是練心平氣和。
我個人還加上快練和重練。但師爺強調了，快不能凌亂。
我個人還一直自我教育要沉著，因為“沉著乃能斂氣入骨”。定力需要沉著。有定力才能心靜，才能體會到細微變化，才能找到對方的空隙，抓住對方的失誤和缺陷。
我們練氣還講究一。具體體現在原地轉，一個動作不分兩個做，不斷勁。動作沒有起伏，速度均勻，始終如一。這才是內練一口氣。
總之，我們是透過專注練意氣神，我們練的是六合。是心與意合，意與氣合，氣與力合。外加外三合。
我們洪式太極拳講究八法，強調多實驗。在實驗的時候不追求無技術的取勝。所以在不過分用力的時候，看誰能站住了。這讓習練者特別能感受到功夫練得如何，所以稍微練得好的，每個人對自己的進境都很清楚。能平衡，會轉，能反應敏捷，這些都需要氣和、氣順，需要心平、心靜。
我們不站樁，慢練活樁。但我們不反對站樁。也不反對任何對身體有益的各種功法，比如我師爺就唱京戲，還練書法。他還派徒弟學輕功、點穴等其它功法，他非常開明。他認為所有武術的基本功都可以作為太極拳的基本功。
我們獨有的基本功是劃單手圈。
至於內功的心法，那就是“敬”與“和”。我們的理論很多借鑑了陳鑫先生。打拳的時候有敬的心態，平時對師長和外人也要敬，這樣外不怠慢人，內不怠慢心。敬才能松。我老師的門規是不準狂，手不準狂，口不準狂，那也是敬和謙。一些自詡內家的人往往充滿戾氣，那是入了邪門。
總之，我們洪式太極拳練意氣神都是務實的，都是為了拳法，不是務虛，也不與拳法割裂，更是有方法、有辦法、有手段、有要領的。先練專一，專一至篤，自然就虛無了。
