孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
【原文】
16.10 孔子曰：“君子有九思．視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難①，見得思義。”
【註釋】
①難(nàn)：後患。
【翻譯】
孔子說：“君子有九種思考：看的時候要思考看明白了沒，聽的時要思考聽清楚了沒，待人接物時，要想想臉色是否溫和，樣貌是否恭敬，說話時要想想是否忠實，做事時要想想是否嚴肅認真，有疑難時要想著詢問，氣憤發怒時要想想可能產生的後患，看見可得的要想想是否合於義。”
【解讀】
君子有九思
在這裡，孔子從九個方面論述如何提高個人修養的問題，被稱為“君子九思”，內在思想與外在表現無所不包。其實九思也可以理解為九戒，即從九個方面約束自己。九思從字面上非常容易理解，對它們的解釋也都大同小異。我們可以就其所指對它們進行分類，這樣有助於我們理解。
“視思明，聽思聰”是從獲取資訊上說的。無論做什麼事，都要以獲取資訊為前提。獲取資訊有兩種基本方式，一種是直接方式，即透過親自調查，獲取第一手資訊；另一種就是間接方式，即把別人已經掌握的資訊拿過來為己所用。這兩種方法比較起來，各有利弊，前者可靠性強，而後者更便捷。從別處獲得的資訊雖佔著方便快捷的優勢，卻也有無法克服的弊端，即可靠性有待驗證。因而，在接受資訊時要秉持著謹慎的態度，不管資訊來自何處，只要沒有經過親自驗證，就要持懷疑態度。所謂“視思明，聽思聰”就是要讓我們在看和聽的同時進行思考與分析，撥開表層，直達本質，這才達到了“明”和“聰”的目的，而最終獲得的資訊才是真正有用的。
“色思溫，貌思恭”是從人際交往上說的。我們都知道，良好的人際關係，是走向成功的必備武器之一。不管是在古代還是在現代，個人的能力都是有限的，沒有人能不依靠別人的幫助完成所有的事情；另外，個人所掌握的資源也是有限的，有限的資源也制約了人們的生產活動。在雙重製約之下，要想獲得成功並非易事。鑑於此，如果能夠獲得他人的幫助，獲得成功的機率無疑會加大。獲得他人的幫助與支援，必須以好的人際關係為先導。要想做到這一點，最重要的是要有一個良好的態度，表現出來就是神情要溫和，儀態要恭敬，因為溫和恭敬容易被人接受。如果待人接物的態度好，就能無形中縮短與對方的距離，拉近雙方關係，進而贏得對方信任，並最終獲得支援。
“言思忠，事思敬”是從為人處世上說的。要想在社會中更好地生存，就要會說話，會辦事。孔子教導我們，要重承諾，言出必行；不管做什麼工作，都要具備敬業精神。前文孔子回答子貢問政時說：“民無信不立。”這恐怕是對誠信重要作用的最好詮釋了。往大里說，信譽缺失可以使國家覆滅；往小裡說，信譽缺失可以導致他人的不信任。這些都是非常危險的。再一點是要培養自己的敬業精神，工作沒有高低貴賤之別，只有分工的不同。因此無論做什麼工作，都應該滿懷熱情，發揮主觀能動性，創造性地完成工作。如果對自己的工作牢騷滿腹，沒有熱情，沒有積極性，是幹不出什麼名堂的。
“疑思問，忿思難”是從解決問題的態度上說的。不管遇到什麼樣的困難，都要先保持冷靜。任何時候都要認識到“人外有人，天外有天”，因而虛心求教是獲得解決問題辦法最有效途徑。向他人求教並不是什麼跌份兒的做法，聖人還“無常師”呢，更何況我們只是普通人。前邊說到冷靜，與之相對的就是衝動，大家都知道“衝動是魔鬼”，由於衝動，人們的行為可能會失控，做出讓人意想不到的事來，可能會給自己或他人帶來傷害。在與他人產生矛盾時，就要保持冷靜，因為衝動並不能幫你解決問題，還有可能使問題激化。
最後，“見得思義”說的是價值觀。君子愛財並沒有錯，但應該取之有道，這中間講究的就是個“義”字，也就是是否合理。什麼能取，什麼不能取；該取的取，不該取的絕對不能取，這是價值觀問題，要重視，不能輕率地對待。
