王國維先生說的“有我之境”和“無我之境”到底是怎麼區分的？

詩人在寫作時是十分注重意境的。那麼，意境是什麼呢？簡而言之,就是情與景的和諧統一。情，指的是思想感情；景，指的是藝術境界。意境是思想感情與藝術境界的結合，這一結合，不是兩者的簡單相加，而是兩者有機地組成一個整體。這正如古代詩詞評論者所說的“情與景諧，思與境共”。具有完美意境的詩詞，情與景的和諧統一，不僅是情景交融的，而且還能情景相映，也就是思想感情與藝術境界互增光彩。

（一）：弄清“有我之境”和“無我之境”。

若論中國的詞學，王國維是繞不過去的一個人物，《人間詞話》是繞不過去的一座高山。 在《人間詞話》中，王國維建立起了以“境界”說為核心的詞學理論。

1、“有我”和“無我”的界定。 王國維在《人間詞話》中論有我之境與無我之境說：有我之境 ，以我觀物 ，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物 ，故不知何者為我，何者為物 。 其主要觀點為無我之境的觀物方式是以物觀物，結果給人的美感是“優美”，而有我之境的觀物方式是以我觀物 ，結果給人的美感是“宏壯”。 所謂無我之境不是作品不帶任何主觀感情，及個性特徵。而是指審美主體“無絲毫生活之慾望，與外物‚無利害關係”，審美時‚我心之狀態全部沉浸在外物中，達至與物俱化的境界。 王國維認為：“詞以境界為上。有境界自成高格，自有名句。能寫真景物、真感情者，謂之有境界。”那麼，何謂“真景物、真感情”呢？ 真景物和真感情需要滿足三個條件。 第一， 情景要真，真是基礎，無真一切皆空； 第二，境界是真景物與真感情的統一； 第三，真景物、真感情還要能夠鮮明的表達。 由此看來，王國維的境界說，乃是指真切鮮明表達出來的情景交融的藝術形象。主要側重於作者的感受、作品的表現和讀者的審美。當然最為重要的是，王國維還引入西方的美學觀念，對境界作了“造境”和“寫境”、“有我之鏡”和“無我之鏡”的分類，為意境的內涵注入了新的血液。

先來看看王國維是怎麼闡釋有我之境和無我之境的。

在《人間詞話》三中說： 有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去”，“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”，有我之境也。“採菊東籬下，悠然見南山”，“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。 在《人間詞話》四中，王國維又補充：“無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也”。由此看來，無我之境的觀物方式是“以物觀物”；有我之境的觀物方式是“以我觀物”。 我們可以得出兩條結論，第一，有我之境和無我之境是根據觀物方式的不同，以及由此而產生的美感性質的不同來區分的。第二，如果能區分出美感性質的“優美”和“壯美”，就應該能區分出有我之境和無我之境。 王國維說：一切景語皆情語也，就是說他認為絕對的“無我”是不存在的。而在有我之境中，首先在於我的意志清醒，我的感情強烈，我的個性鮮明，我帶著“我”的意志觀物。這樣的作品帶著慾望和意志的色彩，當然表現為有我之境。有我和無我的溯源，對於王國維的有我之境和無我之境，我們或許還可以從以下三個方面去理解。

（1）比與興。 “賦比興”是中國詩歌最大的特色所在，賦，更多的是指向詩歌的形式，比興，則指向詩歌的內容，乃是核心中的核心。 葉嘉瑩先生根據比興的特點，指出：比興，實質上體現了“心”與“物”的兩種關係。興，是借物起興，是由物及心。見物起興，就是說，你看到一個物象，自然而然地引起了內心的一種感發。比，則是由心及物，以此及彼。也就是說，你內心有一種情感，想要藉助外在的物象來傳達。詩歌貴在含蓄，作者常常要把抽象的情感和具體的物象聯絡起來，才能引發讀者的感發。 由此看來“興”是隨物起興，自然而然的。而“比”是深思熟慮，有意為之的。興是純粹的直接的感發；比是理性的選擇和託喻。興讓人感覺到外在的優美，比讓人感覺到內在的宏壯。 這樣看來，興常常呈現為無我之境，比常常呈現為有我之境。 總結一下：興是由外而內的。比是由內而外的。

（2）儒與道。 儒家和道家是中國文化上的兩座高峰，雙峰並立。儒家文化是陽性文化的代表，道家文化是陰性文化的代表，這兩者在中國文化史的走向上，彼此轉化、彼此消長，猶如硬幣的兩面，共同成就了中國知識分子的文化人格。 我們不敢想象，如果沒有儒家文化，我們將會怎樣？如果沒有道家文化，我們又將會怎樣？但不論是儒家，還是道家，在那個亂世征伐之中，他們都處在怎樣的一種落寞和無奈、掙扎和尷尬之中，儘管他們都堅守自己的一份樸素的理想。天行健，君子以自強不息，儒家強調自強不息，剛健有為，入世擔當，繼往開來。它秉承著超越與理想的尺度，不墮為現世的功利主義、虛無主義。哪怕“累累如喪家之犬”，依然“以天下為己任，明知不可為而為之”，從審美上來說，儒家是金剛怒目式的，是激越勃發的，因而也是典型的“有我之境”。

道家的主張是：道法自然，自然而然，無為而治，棄聖絕賢，逍遙任性。他們認為天下滔滔，舉世混濁，到哪裡能尋找到一方淨土？世人皆醉，到哪裡才能尋找到清醒的人？與其如此，避人不如避世，“躲進小樓成一統，管他春夏和秋冬”。吟嘯山林之中，我即是物，物即是我，萬物齊一，物我交融，物我兩忘。這是典型的“無我之境”。

（3）隔與不隔 。“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”。寫情如此，方為不隔。“採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”。“天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊”。寫景如此，方為不隔。 隔與不隔的關鍵在於作品是否表達了“真景物和真感情”。境界全出的作品，一定不隔；無境界的作品，一定隔。具體來說，不論寫景還是寫情，凡能直接給人一種鮮明、生動、真切感受的，語語都在目前的，則是不隔。反之，矯揉造作，浮而不實的情景，難免讓人霧裡看花，水中望月，產生隔靴搔癢之感，當然無話可說。