那年去南京，一位從商的朋友給我講了一番“上善若水”的理論，令我眼界大開。回家後，我還真就好好地拜讀了幾遍過去我一直認為深奧難懂的《道德經》。
老子在《道德經》第八章中說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思是說，水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不願意呆的地方，所以更接近於道。上善的人要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。一個人，也只有像水一般與萬物無爭，所以才不會有煩惱。“上，善若水”，上，最高的，指的是人的最高尚的品質就應該和水一樣。
水是世上最常見最普通之物，隨處可見；水也是世間生物的生存必須之一，處處不可或缺。同時，水也有許多令我們省悟效仿之處。
水往低處流，越低的地方越能積聚更多的水。為人做事也當記住這幾句諺語：“當你把自己的身態擺低一些的時候，你的朋友也就來了”；“當你蹲下身時，你就會更清楚地看清眼前的一切。”在學業上，越謙虛越不恥下問就越能學到知識；為人處世，越是平易近人越是謙謙待人，就越能得到朋友。
水，永往直前，百折不回。無論是山溪涓流或是小河大江，都有一個共同的特點，就是不管高山攔路還是巨石封堵，水流都毫不畏懼，都會志向如一，咬定目標，不捨不棄地向大海流去，不達目的決不罷休。我們偉人處世也應如此，只要認定了方向，就要努力拼搏。無論幹什麼，最怕的就是猶豫彷徨，就是半途而廢。
水，平靜時寧祥自然，漣漪不起，“山石崩於側而不驚”；寬闊如東海大洋，容納百川，笑談榮辱。而激情時，就如同瀑布激流，奔騰呼嘯，一洩千里，其勢如虹。
在生活中，我們也應同水一樣，時時注意保持一顆平常心。也許你已經達到了某一個高峰，也許你正在努力拼搏，也許你還沒有什麼作為，也許你已經輝煌顯赫，如日中天……但你也一定要記住：看待一切都要平淡如水。水可以凝結成璀璨巍峨的冰山，可以匯聚成滔天的巨浪，可以奔瀉成無羈的山洪，也可以幻化為飄渺的霧氣雪花，然而，它的最本質，還是清淡無色無味的一滴清潔無暇的泉滴，一泓波瀾不驚的靜水。我們的心態也要同水一樣的簡單自然，不急不燥，不火不猛，量力而行，不顯一時之威，不逞一時之勇，不求一時之利，不爭一時之短長。
水的能量無窮，用好了百利於天下，反之則貽害無窮，正所謂“水可載舟也可覆舟”，順水行船可事半功倍，逆反潮流則事事無成。
水沒有形狀，但又可以化成各種各樣的狀態,在缸裡呈圓柱形,在瓷盤裡又呈扁圓形，但它的本質卻沒有變。它不也正象我們遇到一些不願意做而又必須做的煩心事時的心態嗎？在此時，有的人可能會一邊發牢騷一邊被迫去處理，但這樣做，不僅工作質量低，也可能會把事辦糟，還可能會招來一些不必要的麻煩。而有的人臨事卻是另一種心態：他並沒有把所謂的煩心事當作負擔和累贅，而是把這些事當作生活的必須，他們會從繁雜無聊中求取樂趣，化煩惱為快樂，不過於計較執拗，這樣往往就會出現另一種意想不到的良好結果。電影《芙蓉鎮》裡那位每天被迫掃街的幹部，當他把掃街當成一種舞蹈動作而自我消遣時，他的心情絕對比感到屈尊落拓被迫所為要好得多。做任何一件事，都有願意和不願意兩種心態，既然這件事必須要做，那你為什麼非要和自己過不去？本來做這件事就不痛快了，何苦再給自己新增煩惱的心緒，把一個煩惱疊加成兩個煩惱？怎麼也是做，那又何不把煩惱化成放鬆，把它當成享受，用愉悅的心情高興地去做呢？這樣也就沒有了煩惱。無論如何，順應著去處理往往比逆反著對著幹，更能取得成效。
有人說，在中華傳統的五行理念中，水具有最強的屬性：水能滅火、能腐木、能蝕金、能摧土。世界上最溫柔的物體莫過於水，而它也是最強的物體。你一定見過水滴石穿。房簷下的青石臺階上，時常可見一排石坑，那是雨後水滴從房簷上落下，一滴又一滴不停地落砸在青石板上所創造出的印痕。你也一定見過海邊的礁石。礁石上的坑坑窪窪，那是海浪一次次撲打沖刷後留下的傑作。
在大自然裡，最頑強、最智慧的存在就是“水”。心善的人也應像水一樣，心態平緩寧靜不引人注目。也就正因為柔能克剛，就因為遇事不爭，也就避免了不必要的衝突和對立，保持自己的原則。無論是對自己友好還是不友好的人和事，心如止水的人處理起來都會得心應手。
《道德經》中說，水有七種善。上善若水，一句話，就是少與人爭。“居善地”，水永遠不會逆向反流，而只是默默埋頭順應潮流，不事爭鬧。自然流淌，心底清淨就不會衝動。“與善仁”，跟任何人相處都是真誠的，不處處時時錙銖必較，睚眥必抱，反而就會得到更多的朋友。“言善信”，是說話辦事要恪守信用，說話要算數。天下事，信為上，有信者，事必成；失信者，必然“失道寡助”，一事無成。“事善能”，做事情就應善於發揮自己的長處，就能輕鬆自然應對。鬼谷子也說：“是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也。”以己之長，方能克萬難，方能獲大勝。“動善時”，則是為人處事必須善於把握機會。不爭並不是退讓，而是用智慧的方法去努力爭取。正所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“聖人之道，為而不爭”。為何要“為而不爭”？因為只有減除物慾、順任自然、不勉強從事，才可緩解自身的壓力，可以避免與他人發生衝突所造成的不必要的惡果，才有利於化解矛盾，進而達到寬鬆和諧。
我年輕時，心高氣傲，遇事好爭，稍有不順，立刻火氣沖天，不管不顧。當時，還以為，這是“理正無畏”的美德。實際上，在社會交往中，誰又能容忍你無所顧忌目無天下的所為？這種做法，只會被現實衝撞的支離破碎，體無完膚。我曾經的一位姓周的同事在街上散步時，一輛汽從他身後開過，車輪激起的積水濺溼了他的褲腳。見那司機沒停下車來向自己道歉，我的這位同事頓時怒火沖天，撿起路邊的一塊磚頭就扔向汽車。最終，我那同事被那司機捅了一刀住進了醫院，而那肇事司機則進了監牢。如果採取另一種處理方式呢？
《道德經》中還說；“夫唯不爭故無憂”，不事事計較，就不會心生煩惱。上善若水是道，是善良的心性，是不爭的智慧。
善良，是一個人最大的內在實力。這種清澈又明淨的思想，小事有原則，言行一致，不卑不亢；大事有擔當，海納百川，波瀾不驚。
一個人最好的狀態，應當如水一般。努力改變自己去創造社會，卻又不被社會磨平對生活的態度；用包容去理解他人，卻又不強求誰都理解自己；喜怒哀樂不困於心，大起大落波瀾不驚。人生如水、水如人生。
讀《老子》，如果理解的僅只是遇事“不在乎”，那隻能說明還沒有讀深入，換言之，就是沒有讀懂。
