紫氣東來
第七十九章
和大怨，必有餘怨（和，協調、調和、調解。何為“怨”？從心識的角度，佛家謂之“嗔”，屬於貪、嗔、痴、慢、疑五毒之一，當我們遭遇到不順、挫折、痛苦，所生起的對他人、對周遭一切的嗔恚、怨恨之心；反過來，逆境當前，不生嗔恨之心，謂之無嗔，或無怨。何為“大怨”？指兩方由彼此間的仇恨心理引發的一系列相互間的報復行為，即由內在心理影響到到外在行為。何為“餘怨”？也可稱之為小怨、細怨，指起心動念間細微的嗔恚、怨恨。打個比方，一塊巨石被丟進池塘中，立刻會激起很大的波浪，待這股大波浪過去後，水面並不會立刻平靜，依舊會殘留陣陣的漣漪，這個場景就類似於“和大怨，必有餘怨”。對於世間眾生，有為法是客觀存在，其生、住、異、滅一定會留下痕跡），安可以為善（何為“和大怨，必有餘怨，安可以為善”？人世間，大的仇怨即便是暫時得到了調和、調解，仇怨雙方彼此心中依舊會有細微的怨念留存，即仇怨的種子猶在，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，對於仇怨的雙方，這種情況如何可以被稱作圓滿呢？此處，“善”指圓滿、完美、乾淨徹底、無瑕疵。進一步的，在世俗社會中，有人得意，就會有人失意，面對失意，要求人人都達到“無怨”或者說“無嗔”的境界，這是不可能的。而對於一個內心嗔怨連綿不斷的人，又如何能稱之為“善”呢？這是老子他老人家提出的一個設問。再進一步，世上絕大多數的人貪、嗔、痴、慢、疑五毒俱全，即使沒有形之於外，只是五毒在心，這樣的人有資格被稱之為“善”嗎？正如一幅對聯所言，“百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子；萬惡淫為首，論跡不論心，論心世上少完人”，如果以絕對的善心、善行來作為衡量標準，這個世界上幾無完人。此處是娑婆世界，這裡沒有“完人”）？是以聖人執左契（左，為陽，為生，為吉，為善，如前文有云，“君子居則貴左，用兵則貴右”、“吉事尚左，凶事尚右”。契，本義是契刻，即古人在龜甲、獸骨、竹片、木片上做標記，後來指春秋戰國時代各個諸侯國簽訂的大約、公約，即各方一致認同的、大的原則和框架。綜上，此處“執左契”，即是始終堅持有利於天下蒼生的大原則、大方向，比如，“大慈大悲”、“恆順眾生”、“一切利他”，又比如，毛澤東曾在1945年黨的七大上指出：“我們共產黨人區別於其他任何政黨的又一個顯著的標誌，就是和最廣大的人民群眾取得最密切的聯絡。全心全意地為人民服務，一刻也不脫離群眾；一切從人民的利益出發，而不是從個人或小集團的利益出發；向人民負責和向黨的領導機關負責的一致性；這些就是我們的出發點”），而不責於人（何為“是以聖人執左契，而不責於人”？這個世界上的人，大體可以分為無德無才、有德無才，有才無德三類，而德、才兼備者幾希，若一味求全責備，則萬事休提。世無完人，有道者律己從嚴，對於他人則是始終把握根本、用人所長，而不去吹毛求疵、求全責備，其主旨在於團結一切可以團結的力量，造福天下蒼生、一切利他、為人民服務。基本原則、根本宗旨絕不容更改，而具體的方法和手段則可以隨機應變、靈活變通。“是以聖人執左契，而不責於人”，可與孔子的“忠恕之道”對照參考，或可瞭然明悟。《論語·里仁》有云，“子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。”）。有德司契，無德司徹（司，本義是執掌、掌握、把握。徹，通“撤”，本義是吃完飯後把食具撤去，引申為治理、管理。在世俗社會里做事，大致可以有兩種方式，一種是始終堅持造福於天下蒼生的大原則、大方向，敬畏天地、敬畏生命，因時制宜、因地制宜、因人制宜，集思廣益、用人所長，集眾人之力，引導眾人在前進中發展，在發展中前進，最終，讓絕大多數的人得到幸福和快樂；另一種是以達成個人事功、創造屬於個人或利益集團的物質財富為根本目的，強調管理，強調控制，強調監督，強調考核，或曰嚴刑峻法，或曰科學管理，或曰技術主義，讓人性中的那點光輝徹底泯滅於種種冰冷的規章、制度、規則、演算法、流程中，使絕大多數的人淪為“沒有思想的、被管理的、冰冷僵硬的、可以行走的高效率機器”。卓別林的經典鉅製《摩登時代》，只是在搞笑嗎？還有《駭客帝國》，只是主角很酷、打鬥很精彩嗎？有多少人真的看懂了？建議大家重看《摩登時代》、《駭客帝國》，再回頭看看所謂的“元宇宙”，這是資本想要打造的“日不落帝國”，但是，資本心目的世界是否就是芸芸眾生想要的世界呢？歷史上，大秦帝國興於嚴刑峻法，亡於嚴刑峻法；漂亮國因為科學管理而興盛，也終因科學管理而衰弱；全球化、全球產業鏈，不過是背後資本集團使出的李代桃僵、乾坤大挪移而已。這個時代，政治、宗教、資本已成三足鼎立之勢，甚至，資本裹挾著科技，大有後來居上的味道，資本早已不甘心只是資本，資本想要成為這一方天地的意志。此處連續出現兩個“德”字，意思很明確，不要去抽象理解，敬畏天地，敬畏生命，一切利他，一切為人民服務就是“有德”，反之，脫離了服務於人民、服務於眾生這個根本宗旨，單純去追求個人的“名”及小團體的“利”，又有何德可言呢？“無德”主義者們一個很明顯的特徵就是自見、自是、自伐、自矜，他們把自己當做是世界的主宰，或者自詡為人類的精英，而把其他人都當成是應當被嚴格管理的、隨時可以被替代的工具、道具，或者是被演算法排程、管理的物件、代號、符號）。天道無親，常與善人（天道，狹義講，指天地法則，廣義而言，即是大道。親，本意指感情深厚、關係密切，引申為自己、自我。與，契合、相一致。何為“天道無親，常與善人”？大道，其體為無我（慈）、無爭（不敢為天下先）、無所得（儉）；其用為一切利他，此即是德，此即是慈，此即是善。故前文有云，“我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之”，從這個意義上說，行善修慧，福慧雙修，是通往大道的唯一正途）。
【憨山大師注】此言聖人無心之恩，但施而不責報，此為當時計利者發也（施而不求報，施而不施，不施而施，是施也，此為“佈施”之真意）。
然恩生於怨，怨生於恩。當時諸侯兩相構怨，霸者主盟而為和之（指春秋時代及戰國初期）。大怨既和，而必責報，報之不至，而怨亦隨之，是有餘怨也（霸主為衝突雙方調停，希求後報，報之不至，怨由是生），莊子雲，“賊莫大於德有心”，故曰“安可以為善”（施恩求報，何以為善？）？
是以聖人無心之德，但施而不責報，故如貸之執左契，雖有而若無也（聖人之德，無我、無爭、無所得）。契，貸物之符券也（憨山大師以“契”為古時借貸之禮）。合同剖之，而有左右，貸者執右，物主執左，所以責其報也（有貸有還，世之常理）。有德司契，但與而不取，徒存虛契（指聖人施而不求報）。無德司徹，不計彼之有無，必徵其餘，如賦徹耳（世人則斤斤計較，施必求報，甚而額外索取利息）。徹，周之賦法。謂時至必取於民，而無一毫假借之意（假借，此處指寬容、容忍）。
然上責報而下計利，將謂與而不取，為失利也，殊不知失於人，而得於天，故曰“天道無親，常與善人”（憨山大師意，施而不求報，雖失利於人，然獲“德”於天）。且施而不取，我既善矣，人不與而天必與之，所謂“自天佑之，吉，無不利”（典自《易經》大有卦上九）。豈常人所易知哉（世人迷於境相，忘卻本心，計得為得，計失為失，而不知得即是失，失即是得，得、失之間，常人豈易知之乎？）？
相反相生，相輔相成
