紫氣東來
第八十一章
信言不美（信，本義為真實不虛，引申為“大道”。言，本義是語言、文字，引申為表達、表述、展示、示現。“信言”，大道，本來無形無相，因言而顯之。美，與“醜”相互對待，所謂“相反相生，相輔相成”，可引申為世間之“所有相”或眾生之“一切心”、“一切法”。何為“信言不美”？猶以手指月，手非是月，大道雖因言而顯，然大道之體，無形無相、離名絕待、離是絕非。一個字“空”，一切皆空），美言不信（何為“美言不信”？《金剛經》有云，“凡所有相，皆是虛妄，若見相非相，即見如來”，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。一個字“有”，世間萬有，生滅而已）。善者不辯（善，此處指“至善”，而非善、惡之善，引申為“大道”。辯，同“辨”，指分別、差別，引申為“分別心”、“一切法”或“世間永珍”。何為“善者不辯”？大道之體，無形無相，離名絕待，離是絕非。一個字“空”，一切皆空），辯者不善（何為“辯者不善”？眾生之種種心生起世間之種種差別。一個字“有”，世間萬有，生滅而已）。知者不博（知，指知見、世智辯聰。博，本義是大，即廣大無邊、無處不在，佛家所謂“周遍法界”。何為“知者不博”？《楞嚴經》有云，“知見立，知即無明本”。一個字“有”，世間萬有，生滅而已），博者不知（何為“博者不知”？《楞嚴經》有云，“知見無，見斯即涅槃”。本書第二十二章有云，“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。一個字“空”，一切皆空。行文至此，會有一個大問題，是不是“空”就是正確，“有”就是錯誤呢？彆著急，往下看）。聖人不積（積，本義是穀物堆積，引申為停滯、滯留、停留。“積”有兩種，①世人以為有“我”，以為有“此身”，以為“實有所得”，住於“有”；②世人已知世間萬有皆如虛幻，以“空”為實，住於“空”。何為“聖人不積”？前文有云，“雖有榮觀，燕處超然”，“聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，不積，佛家謂之“無所住而生其心”，非有、非空），既已為人己愈有，既已與人己愈多（己，指與道合一的人。人，指天下百姓，引申為一切眾生。何為“既已為人己愈有，既已與人己愈多”？佛家謂之“即空、即有”，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。就是修行者見道、悟道後的起行，即真正發起佈施心、佈施行，行善而不以善自居，積德而不以德自居，真空生妙有，隨緣起用，一切利他。世間永珍，亦真亦幻，說其真，一切乃因道而有，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；說其幻，一切乃因緣而起，緣聚則生，緣散則滅。對於修道者，執著於“體”，不敢起心動念，不過枯守一段頑空；執著於“用”和“相”，沉迷於有為法，終究生滅而已，而大道，是體、相、用三位一體，放得下，提得起，提得起，放得下；收得回來，打得出去，打得出去，收得回來，非有非空，即空即有，空有無礙，空有不二）。天之道，利而不害（先來看一個反例，人之道，以為有“我”，以為有“此身”，以為“實有所得”，故利與害相互對待，有利必有害，有贏必有輸，有上必有下，有尊必有卑，由此構成了人世間的“零和遊戲”，少數自詡“精英”的人心安理得地騎在絕大多數人的頭上作威作福，此所謂“人之道則不然，損不足，以奉有餘”。何為“天之道，利而不害”？利即是不害，不害即是利，一切皆平，一切皆等，這是在借“天”而講“大道之用”，故前文有云，“天之道，損有餘，而補不足”，“補不足”即隨緣起用、一切利他，“損有餘”即一切皆空、本來無我、本來無此身、本來無所得），聖人之道，為而不爭（何為“聖人之道，為而不爭”？通俗講，就是有所為有所不為，這是在借聖人而講“大道之用”，故前文有云，“我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，“慈”與“儉”即是為，“不敢為天下先”即是不爭，此三者佛家謂之“六度萬行”，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。
【憨山大師注】此結通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也（全篇始自“道，可道，非常道”，經由“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，九九八十一，終於“九九歸一”。由理入事，由事歸理，理事無礙，理事不二，最初的就是最終的，最終的也是最初的，大道，無處不在）。
“信言不美”者，斯乃釋疑之辭，以明道本無言，因言顯道之意也。首章雲，“道可道，非常道”，以可道之道，乃言說也，老子自謂道若可言，即非真道矣，今上下五千餘字，豈非言耶？既已有言，則道非真矣，因於終篇以自解之，以釋後世之疑耳（即以手指月，手並非是月）。然“信”，舊注實也，謂真實之言，即由衷之言也。“美言”，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯，但我所言者，字字皆從真實理中流出，第藉之以彰道妙，故信實而不美，非若世人夸誕浮辭，雖美而不信也（“信言不美”，在講大道之體；“美言不信”則指“相”，即世間永珍）。
且世衰道微，人心不古，當時學者不達無言之旨，乃嘵嘵好辯尚博（嘵嘵，指吵嚷、嘮叨、喋喋不休），各擅專門。如楊朱、墨翟、禦寇、公孫之徒（公孫，即公孫龍），祖述相傳，以辯博為宗，自以為善，殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉遠，老子因而斥之曰，“孰知不言之教，不辯之辯哉”？以彼辯者，則不善於道，果善於道，則自不辯矣（體上無別，然相上千差萬別，若執相而辯，則去道遠矣）。
且道本無言，乃至約也（約，簡約、簡易），但了悟於心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事於博哉？故曰“知者不博”（“知見無，見斯即涅槃”，憨山大師以“知”為了悟於心）。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知，其實不知多言數窮，故曰“博者不知”（“知見立，知即無明本”。憨山大師以“博”為博聞強記）。
以彼不知大道體虛，運而不積，而彼以積為務，故愈增障礙（世人以為有我，以為有身，以為實有所得）。殊不知有積則有散，有散則有窮，無積則無散，無散則無窮。由聖人體虛合道，忘言任真，了無所積，由其不積，則不窮，所謂“虛而不屈，動而愈出”（真空生妙有，無用乃大用）。如樞得環中，以應無窮，故“既已為人己愈有，既已與人己愈多”也（不拘於一相者能生萬相，不拘於一法者能生萬法）。
且天乃無言之聖，聖乃有言之天，以天道不積，其體至虛，故四時運而不竭，利盡萬物而不傷其體，故曰“天之道利而不害”（“體不變而常隨緣，常隨緣而體不變”）。害，非害物之害，乃不傷己之意。聖人法天利用，故終日運用，為物作則，而瞭然無物可當於情，故曰“為而不爭”（生而不有，為而不恃，功成而弗居）。爭，謂與物競也。斯蓋虛心遊世，超然獨立於萬物之上矣（功成，名遂，身退）。
老子學問工夫，真實直捷處，盡在於此，故結全書立言之旨，妙盡於是矣（九九歸一）。學者勉哉！
相反相生，相輔相成
