作者：子墨
佛曰：“心動，則萬物動；心靜，則萬物靜。”
《六祖壇經》中曾有記載,：“時有風吹帆動，一僧曰風動，一僧曰帆動。議論不已。慧能進曰：“不是風動，不是帆動，仁者心動。彼心若未動，又如何知帆和風在動。”所以這根源還是我們的心動了。
人生路上，我們都會遇到許許多多的誘惑與羈絆，紛紛擾擾之中，心動不可避免，然後心靜卻是應有的常態。
心靜是一種修行，是在自然之中頓悟，與現實相結合，能夠用平靜如水的心情去觀萬物永珍，能夠用清澈見底的心去接納生活中的風雨、清歡。
靜而後能安，經歷人生風浪，而生命靜水流深，保持一份淡定與自信，便是平湖秋月，花好月圓，更是一種安好之態。
正如“心無物慾，即是秋空霽海；坐有琴書，便成石室丹丘。”
安而後能慮，人到中年，見多識廣，這是一個閱歷逐漸豐富的年紀，做事穩重。但，也因經歷了太多的變故，同時人也變得做事謹慎多慮，故而在得失之間，慾望與平淡之間來回搖擺，故而中年生活會有更多的紛亂。
如何才能平息這種狀態呢？把複雜的事變得簡單，把紛亂的干擾剔除，保持內心的平靜與清澈。
這就脫離不了靜心，水靜極則形象明，心靜極則智慧生。正如上面所說：”心裡沒有了貪婪的慾望，心境就會像秋天的碧空、雲開霧散的大海一樣那麼豁達開朗；人席地而坐，如果旁邊有琴和書相伴，就會覺得這樣的生活如同神仙般逍遙自在。“
王陽明說過：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。可見，此花在你心中，不在心外。
境由心生，境隨心轉。靜下心來，才能做得好所有的事情；靜下心來，才能看得清自己，看清這個世界，觀察出細枝末節，從細微處發現解決問題的蛛絲馬跡。
靜也是閒，是忙碌生活的調劑，是人生的一種美麗風景，讓心靜下來，是一種感悟，更是一種享受，既是一種休息，也是一種修行。
豐子愷說：“既然沒有淨土，不如靜心；既然沒有如願，不如釋然。”
當你能夠讓自己的心，不管透過何種方式靜下來，一旦安靜下來，你就會發現，生活中的許多美好都是那麼清晰可見，其實，這都來源於內心的安靜，從內到外的感覺才是最好的。
由此，我們說：“靜，是自然或是生命中的一種無聲而強大的力量；靜，是一種修行的結果，有高雅的格調，卻也是純粹乾淨的人格提現。”
都說：“守一方高山流水，泊一片淡雅心境。”這是每個人都應該努力的方向，保持內心安而不亂，靜而不爭，便是一個人最好的心境了。
如果內心不安靜，怎麼會抽絲剝繭尋找事物變化與發展的本質，又怎會考慮各種的影響和後果？平心靜氣處理好小事，面對大事就不至於慌亂？
每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。這是翁同和的一副對聯，意思是“古往今來的聖賢，越是遇到驚天動地的大事，越能心靜如水，處變不驚，泰然處之。”
在八十年代的時候，錢鍾書的《圍城》剛被拍成電視劇，就引發了一一系列的“圍城熱”。
從而錢鍾書也成了熱點，慕名而來的人越來越多。
可錢鍾書見此情景，似乎並不高興，反而看著有些煩憂，他基本上是謝絕了訪客。
後來對楊絳說：“假如我沒有名，我們該多麼清靜！”
這隻能說錢老的內心是平靜的，他也清楚，一個人若是心被煩擾打亂，一起結果就會越來越亂，後果越來越糟糕。
所以，他聽從了內心的聲音，隔離紛擾，迴歸平靜。當一個人靜下來的時候，面對的一切都會豁然開朗。
夫君子之行，靜以修身。若心態平和、內心安寧，那麼再多的繁雜與瑣事，也無法打亂我們的生活，再多的不如意，也不能激起我們心中的波瀾，即便有層層漣漪，也是波瀾不驚。
任何時候，任何事情，從表面看都是簡單的，但是也都是複雜的，任何人都會為了生活，而陷入麻煩之中，感到無由的緊張和無形的壓力。
面對生活中的疾風驟雨，通常也會手足無措，情況越是緊急，心中越是繁雜，這就越需要“每臨大事有靜氣”的心態，只有這樣，才能靜心凝神，把眼前的事情做好，把重要的事情做到舉重若輕。
漢代劉向的《說苑》中有一則故事，楚莊王大宴群臣，一直喝到日落西山點上蠟燭，忽然風起，有大風將屋內蠟燭全部吹滅。此時一名武將乘燈滅之際，拉扯楚莊王妃子的衣服。妃子情急之時，胡亂用手摺斷了那位武將的帽纓，然後，當將蠟燭點亮，對楚莊王說：“看誰的帽纓折斷了，就是那個非禮之人。”楚莊王卻說，“今日與寡人飲，不絕冠纓者不懽。”要大家全都把帽纓折斷繼續喝酒。後來，在一次生命危急關頭，就是那位失禮的武將，拼著性命救出了楚莊王。
其實，人生之苦，本源就在於得失間。心靜的人胸懷廣闊，心性博大，能夠拿得起，放得下，得失之間，莫要太過計較，做起事來，就會遊刃有餘。
面對紅塵紛繁，寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。花謝香不散，心靜人自在。心靜而福至。心靜了，你也就會品出這些道理，懂得它的好處。
所以，幸福不是無由來的，而是從自己心裡生長出來的。那麼，往後餘生，願我們都能做到心靜如水，做一個安靜而美麗的自己。
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