歷史上不乏慷慨悲歌之士，身份大多為刺客，但說某些地方出慷慨悲歌之士，就有點勉為其難了。那些地方，不一定人人都是慷慨悲歌之士，而是出了一個慷慨悲歌之士，就被人們冠以多慷慨悲歌之士的地方。
慷慨悲歌之士不顧身家性命，要完成某項政治使命。慷慨，是說他們性格豁達，捨棄生命都在所不惜；悲歌，是說他們唱著悲傷的歌，或者他們的行為成了一曲悲歌。似乎從荊軻刺秦開始，人們就知道了慷慨悲歌之士。當荊軻在船上唱出“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。”的時候，岸邊送別的人都被震撼了。雖然，那首歌是現編的，但並不影響歌曲的藝術欣賞效果。於是，人們就說荊軻所在地“多慷慨悲歌之士”。
慷慨悲歌之士大多比較厲害，要為了所謂的政治目的奮不顧身。在戰國時代，很多政治人物都養士，有文士，有武士。慷慨悲歌之士大多指武士，而文士只能出謀劃策，卻不能到戰場殺敵，也不能行刺殺之能事。武士就不同了，可以為了政治目的而去搞刺殺，用一己的能力甚至性命改變歷史的走勢，同時也報答了主人的知遇之恩。
其實，那些政治人物並不會對武士們有什麼知遇之恩，只是利用他們達到某種政治目的。平時善待他們，到用的時候，就要他們不惜喪身殞命，來報答平時的恩情了。而所謂的恩情也只不過是一種交換，用了好吃好喝，花了銀子供養他們，用他們的時候，就要他們不惜性命，其實等於花錢買了他們的性命，等到有事的時候，讓他們付出性命罷了。而所謂的報答實在是迫不得已，慷慨悲歌之士平時接受了政治人物的饋贈，吃人家的，喝人家的，還要花人家的錢，到人家有事的時候，就得挺身而出，要是畏畏縮縮，就會被人恥笑，或者被主人趕出家門，甚至被主人處理掉。與其壞了名聲或者被處理掉，還不如挺身而出做出一些所謂偉大的舉動，讓天下人都看看，以此揚名立萬，甚至會被載入史冊，讓時代銘記。還有什麼比這樣的政治回報更大的呢？試想，一個名不見經傳的小人物，被歷史銘記，不就是慷慨悲歌之士嗎？
只是，慷慨悲歌之士大多要去完成什麼政治使命，而不是為民造福的使命。他們在完成政治使命之前，已經被主人洗腦了。主人會說，某位君王荒淫無道，天下人都想反叛，刺殺了某位君王，就等於為天下黎民百姓造福了。而那位君王到底怎麼樣，慷慨悲歌之士們是不知道了，因為他們訊息閉塞，得到的訊息都是主人灌輸給他們的。其實，那位被刺殺的君王不一定就是荒淫無道的君王，甚至是一位具備雄才大略的君王，只是他們不知道而已，或者說，他們得到的訊息是被主人了的訊息，也就愈發不可信了。但他們獲得的訊息來源比較單一，整天被主人灌輸帶有政治偏見的資訊，也就真的相信了，況且，他們被主人養著，主人能圖個什麼呢？主人就是圖他們的衝冠一怒，圖他們以性命相搏，而不是白養著他們，不讓他們做事。
於是，慷慨悲歌之士坦然赴死，而後代流傳的版本都在強調他們的慷慨悲歌，而忽視了他們主人的陰謀。他們的主人養著他們，並非具備什麼知遇之恩，而是一種政治投資。也就是說，主人只要養士，就有政治企圖。但當時普遍存在政治人物養士的風氣，哪個政治人物養了一大批文士武士，並不會被看做有什麼不良的政治企圖，反而會被看作正常現象。或許，那時候刺客文化盛行，很多政治人物為了防止被刺殺，而要養一批文士武士吧。當然，他們要進行某項政治活動的時候，離不開文士和武士的幫助。文士出謀劃策，武士付諸行動。當然，也有文士要做慷慨悲歌之士的，攔都攔不住。那麼，是不是說明當時的政治生態很不正常？或者說，當時的政治人物們大多有著陰謀造反並圖謀做國君的心態？
當然是了。很多政治人物不是國君，卻想要做國君。畢竟他們有著很大的財力和權力，還養了一大幫文士和武士，推翻國君只是最終的結局，當然也有反壓迫、反侵略的意義在裡面。也就是說，多慷慨悲歌之士的地方政治比較黑暗，已經分不出誰對誰錯了。誰掌權了誰就是正確的，誰失敗了，誰就是錯誤的。畢竟，掌權的才具備超級話語權，失敗的就只能退出歷史舞臺，同時也失掉了話語權。政治生態變成了以弱肉強食的叢林法則為主導的東西，當然也就沒有什麼真正的對與錯了，有的只是權謀與殺戮，內鬥與外鬥，官場也就汙穢不堪了。
慷慨悲歌之士只是一枚棋子，被人利用，卻不具備自己的自主權。如果他們有自己的判斷，也是被主人洗腦之後的判斷，根本不足為據。而多慷慨悲歌之士的地方，更多地顯示出政治生態的弱肉強食，也反映出泯滅對錯與道德法律的刺客文化。也就是說，即便那個地方的官場已經黑成了醬缸，也顯示不出什麼黑的顏色來，卻能顯出幾個慷慨悲歌之士，讓人們敬仰。自古皆然，沒有例外。
