【道德經】
道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【解釋】
“道可道”，這有兩個“道”，前一個“道”那就是自然界的規律法則，後一個“道”指說得明白。對自然界的規律法則，如果可以說得明白，“非常道”，“非”，不是，“常”指永恆，那它就不是永恆的規律法則。“名可名”前一個“名”指萬事萬物的名稱，後一個”名”作動詞，當命名講。如果萬事萬物的名稱可以人為的去命名，“非常名”，那它就不是永恆的名稱。因為我們知道這萬物萬物的名稱就是約定俗成的，老祖宗就是這麼叫的，桌子為什麼叫桌子，為什麼不叫凳子，這是我們語言沿襲下來的，如果現在你叫一個名稱，我叫一個名稱，那這個社會就亂套了，首先語言就沒法交流了，這是語言的一個約定俗成性質。那如果老祖宗最開始把桌子叫凳子，我們也會沿襲下來。其實無論桌子還是凳子，只是我們人為地去給這個事物命的名，它無論叫什麼名字，或“幾”或“案”，這個事物就在那裡發揮自己的作用，古今名不同，中外名也不同，所以不是永恆的名字。它永恆的名字就是它自己那個狀態。（桌子的前身是幾和案，它出現在漢代以前，到西漢已經普遍使用。“幾“在古代不是供人坐的，而是供人依倚用的。案分為書案和食案兩種，古代讀書、寫字、吃飯就要用案，這種案的尺寸比較小。“桌子“這個名稱出現得很晚，據尚秉和的《歷代社會風俗事物考》中說，我國正式出現“桌子“這個名稱，是在宋朝。）
“無，名天地之始。”無，是天地最開始的狀態。我們經常說天地最開始的狀態是混沌，因為先人並不知道天地間最開始的狀態是什麼，大腦對這方面的常識混沌一片，所以想象天地最開始的狀態也是混沌一片，所以有了“盤古開天闢地”的神話。盤古開天闢地，於是，天地間萬事萬物從無到有。用我們現在科學解釋就是天地最開始的狀態連混沌都沒有，是真正的無。我們知道，地球啊，在45億年前，地球就是一個燃燒著的大火球，上面根本就沒有生命。直到幾百萬年後，地球上的火熄滅了，出現了薄薄的岩石。空氣中的氧氣漸漸增多，升騰的熱氣形成雨水，降落在地面上，慢慢形成了海洋和湖泊。
“有，名萬物之母。”“母”指本源，它同道一樣，是萬事萬物最本質最原始的一種狀態，是萬事萬物內部的存在與執行法則。萬事萬物的本源就是有，也是無，無中生有，無就是有，有就是無，很有種佛家“空即是色，色即是空”那種味道。道是一種無的狀態，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“一”就是開始有了，所以說“有”是“萬物之母”，“無”是“有”之母，“一”啊，“無”啊，“母”啊，都是道。我們說地球保持沒有生命的狀態大概15億年，然後地球上才出現了最早的生命，第一個活著的單細胞生物在大海里被孕育出來了。原始的單細胞生命在大海里飄蕩了幾百萬年，從低等級不斷地向高等級進化。有些細胞在海底的淤泥中紮根，慢慢進化成植物——海藻；有些細胞在海水裡遊蕩，逐漸變成了水母和魚；一些喜歡鑽進岩石縫中的細胞，後來變成了蠕蟲。一些植物不再滿足於在大海里的生活，開始向陸地展開攻勢，進化成了灌木和樹林。由於海里的生物越來越多，一些魚也上岸了，漸漸進化為既用腮呼吸，又用肺呼吸的兩棲動物。一些喜歡在陸地生活的兩棲動物，不願意再返回大海，慢慢進化為爬行動物。它們不斷地伸展自己的四肢和身體，讓自己長得越來越大，以便可以在茂密的森林中穿梭，這些龐然大物，就是恐龍。一些小型的恐龍覺得自己沒有大恐龍有優勢，便開始爬到樹頂，從一棵樹上躍到另一棵樹上。慢慢地，它們身體兩側和腳趾間的部分面板逐漸長出一層肉膜，這些薄薄的肉膜上又長出羽毛，它們開始在樹林間飛行，最終進化成鳥。這次進化足足花了27億年。在距今3億年前，我們的地球氣候溫暖潮溼，在蔚藍的大海和茂密的叢林中，各種魚類、恐龍和鳥類在那裡繁衍生息，讓這個藍色的星球有了生命的喧鬧。這時，一件神秘的事情發生了，所有恐龍都在短時間內悉數滅絕。地球上的主宰者從這些爬行動物變成了哺乳動物。在距今3000多萬年前，在眾多哺乳動物中，有一些比較聰明的，開始在覓食和尋找棲身之所方面領先於其他動物，它們就是靈長類的古猿。這些古猿過著群居生活，為了彼此間加強聯絡、提示風險，它們慢慢學會了發聲。那些從喉嚨裡發出的“咕咕”聲，加強了整個組群的聯絡。距今1500萬年前，這些古猿學會了用兩條後腿站立，並保持身體的平衡，用前肢採摘食物，這就是早期的人。而這些多樣化的生物，歸根結底是因為最初的“有”—單細胞生物。
“故常無，欲以觀其妙。”此句應按“故欲以常無觀其妙”去理解，所以我們要用永恆的無來觀察萬事萬物的奧妙，萬事萬物本身從無到有就很微妙，萬事萬物怎麼產生的，從哪裡來往哪裡去，這是一個高深的哲學問題，所以說老子是我國偉大的哲學家，《道德經》在我國享有“萬經之王”的美譽，被看作是東方智慧的集大成者，這是實至名歸的。
“常有，欲以觀其徼。”同樣，此句按“欲以常有觀其徼”去理解，我們要用永恆的有來觀察萬事萬物的端倪、邊界。萬事萬物既然有就有“有”的理由，既然萬事萬物是自然而然產生的，我們就用這個自然而然的態度對待萬事萬物，不是我們去給個界限，研究出個端倪，而是一種接納一切，海納百川的態度。
“此二者同出而異名，同謂之玄。”“此二者”指“無”和“有”，無中生有，有復歸無，有無相生，有和無只是名稱不同，都叫它玄吧。它們都很玄妙，就連“道”這個名稱也是老子給起的，或者在老子以前就已經有這個名稱了，這是很玄妙的。
“玄之又玄，眾妙之門。”玄妙啊玄妙啊，是萬事萬物奧妙的門徑。這裡我們不妨想象一下，一位耄耋老人捋著自己長長的白鬍須，45度角仰望天空長嘆的畫面，老子也在感嘆啊，玄啊玄啊，妙啊妙啊。什麼是眾妙之門，指前面說的“此二者”，“無”和“有”是眾妙之門。
所以我們總結一下就是：
萬事萬物的法則如果可以說得明白，那就不是永恆的法則。（我們所知有限，語言侷限了我們的思維，所以語言表達出來的東西更有限，我們無法窮盡萬事萬物的法則）
萬事萬物的名稱如果可以由我們命名，那就不是它永恆的名稱。（歷史在前進，時代在變化，我們命名的東西只是方便我們交流，萬事萬物的名稱是它永恆的狀態）
無是天地開始的狀態。
有是萬事萬物產生的本源。
所以我們要用永恆的無來觀察萬事萬物的奧妙。（萬事萬物從無到有就很神奇了）
我們用永恆的有來觀察萬事萬物的端倪。（萬事萬物既然有就有它有的理由，我們能做的就是接納）
無和有同出於道，只是名稱不一樣，都很玄妙。玄妙啊玄妙，是萬事萬物奧妙的門徑。
