福禍不定，世事無常。只有明白事物變化發展的本質，用變化和發展的眼光看待一切事物，才不會偏離生活的軌道。
從古至今，凡論到超凡絕頂、無所牽掛的，那首屈一指當數莊子。莊子自稱“無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也”。也就是說，不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜平和。這樣的境界不可謂不高，想來至今也無幾人能達到。對於莊子的境界，南懷瑾先生有個奇特的比喻，嬰兒生下來不足百天，手裡握東西的時候看似很牢，實際上卻沒有用力，在若有若無之間安詳而寧靜，這也就是一種自在。做人也是同樣的道理，在若有若無之間把握住萬物的根本，自在自得道。
人們為什麼要若有若無地去對待把握身邊的事物呢？這是因為宇宙萬物時刻都在變幻的緣故。南懷瑾先生說，任何時間，任何地方，一切的事情，一剎那之間都在變化，不會永恆存在。比如兩個人拉手，第一次拉手分開以後，等第二次拉手的時候，這過程之中已經產生了很多的變化，與此同理的還有“人不能兩次踏進同一條河流”等理論。
一次，佛陀帶著幾位侍者出行。當時正午當頭，天氣悶熱，佛陀只覺口渴難耐，就吩咐侍者阿難：“我們不久前曾跨過一條小溪，你回去幫我取些水來。”
阿難回頭去找到了那條小溪，但小溪實在太小了，剛才一些車子經過之後，溪水之中留下了很多泥沙，如今變得混濁不堪，水不能喝了。於是阿難回去告訴佛陀：“那小溪的水已變得很髒，不能喝了，我知道有一條河就離這裡只有幾里路，讓我去那為您取水吧。”
佛陀說：“不，你回到小溪那裡。”阿難表面遵從，但內心並不服氣，他認為時間並不會改變水質，只是浪費自己的時間讓自己白跑一趟。他走到那裡，發現水比剛才清澈了一些，但是還殘留許多泥沙，仍舊不能喝。於是他又跑回來說：“您為什麼要堅持？”佛陀並不解釋，只是堅持說不：“你再去。”阿難只好遵從。
當他再到溪邊的時候，發現溪水已經像路過的時候那麼清澈了，原來泥沙已經沉到了溪底。阿難笑了，快步取水回來，拜在佛陀腳下說：“您給我上了偉大的一課，無論是林中的小溪還是生命中的河流，沒有什麼東西是永恆的。”
溪水變混濁也只是一時，隨著時間的流逝，它慢慢淘淨泥沙，自然再次恢復了清澈。人們如果只看到眼前的微小變化，那麼就無法把握事物的整體，因此著眼於全體與時俱進地實施才是上佳之策。南懷瑾先生常借佛法所說的一句話來提醒世人——剎那無常。
世上萬物包括時間，每時每刻都在改變，南懷瑾先生認為，想要一輩子都幸福，那本身就是一種奢求。因為幸福如同羽毛一樣飄忽不定難以把握，因此，人的畢生本身就處於禍福之中無法揣測。福禍不定，世事無常。只有明白事物變化發展的本質，用變化和發展的眼光看待一切事物，才不會偏離生活的軌道。
人生之中本身就有無數得失，如果只看到自己失去的部分，卻無視未來值得去爭取的東西，那麼雖然你的生命還沒有完結，但是卻早已枯竭無力。剎那無常，然則思想可以與時俱進。只要你肯向前邁出一步，就會看到意想不到的改變。其實，我們更應該感謝“無常”，正因為有了人生的這些“無常”,我們才能夠活在當下，利用當下的每一分、每一秒來決定和轉變，充實自己的生命。
