中孚（卦六十一）巽上兌下
【原文】《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
【今注】中孚：卦名。信發於中謂中孚。孚，信。豚tun，小豬。
【今譯】中孚：用豚魚祭祀則吉，利於涉越大河，利於守正。
（《中孚卦》象徵誠信：誠信施及到愚鈍無知的小豬小魚身上，從而感化了它們，因此獲得吉祥，利於涉越大河大川，利於堅守中正之道。）
（行禮時獻上小豬和魚，吉利。有利於渡過大江大河。吉利的佔問。）
【周易正義】
61兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。
[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，兇邪之道，故利在貞也。
【集解】中孚：○虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。○案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。○虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。○虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。
【朱熹注】兌下，巽上。
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。○孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感，豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故佔者能致豚魚之應，則吉，而利涉大川，又必利於貞也。
【原文】《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
【今注】此釋《中孚》卦卦名及卦辭之義。柔在內而剛得中：《中孚》六三、六四二陰爻在一卦之內，故曰“柔在內”。九二、九五陽爻分居內外卦之中，故曰“剛得中”。○說而巽：《中孚》下兌上巽，兌為說。○孚乃化邦：誠孚發於內，邦國化於外。孚，本指卵孚，後引申為信。○乘木舟虛：《中孚》上巽為木，下兌為澤，木在澤水之上，乘木舟之象。從六爻看，《中孚》上下為陽爻，故實，中間為陰爻故虛，外實中虛，故有舟虛之象。
【今譯】《彖傳》說：中孚，六三、六四陰柔在內而九二、九五陽剛居中，喜悅而遜順，其誠才能感化邦國。“用豬和魚祭祀吉”，誠信得之於用豬和魚祭祀。“宜於涉越大河”，乘駕木舟中虛行水。中孚能“宜於守正”，才是順應天道。
【周易正義】《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，
[注]有上四德，然後乃孚。
[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。
乃化邦也。
[注]信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。
[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。
“豚魚吉”，信及豚魚也。
[注]魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。
[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。
“利涉大川”，乘木舟虛也。
[注]乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。
[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。
中孚以“利貞”，乃應乎天也。
[注]盛之至也。
[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。
【子夏注】上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中利而以正，?於天地四時也，而況人乎。
【集解】《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，○王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。○虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。○荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。○王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應乎天也。○虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。
【朱熹注】《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。○以卦體、卦德釋卦名義。
「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。○以卦象言。
中孚以利貞。乃應乎天也。○信而正，則應乎天矣。
【原文】《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
【今注】此釋《中孚》卦卦爻之象。澤上有風：《中孚》下兌上巽，巽為風在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風施澤受，以虛受實，上下感應，《中孚》之象。
【今譯】《象傳》說：水澤之上有風，《中孚》之象。君子效此當審議獄訟，延緩死刑。
（《中孚卦》的卦象是，兌澤下巽風上，為澤上有風，風吹動著澤水之表象，比喻沒有誠信之德施及不到的地方，說明極為誠信；君子應當效法“中孚”之象，廣施信德，慎重地議論刑法訟獄，寬緩死刑。）
【周易正義】《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
[注]信發於中，雖過可亮。
[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。
【子夏注】澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。
【集解】《象》曰：澤上有風，中孚。○崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。○虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
【朱熹注】《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。○風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。
【原文】初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
【今注】虞，安。它，意外。燕，帛《易》作“寧”，通“晏”，有安之意。○志未變：初九陽剛得正，上應六四，其中孚之志未改變。
【今譯】初九：安則吉，若有意外則不安。
（能安守誠信，可以獲得吉祥，如果另有他求的話就會得不到安寧。）
《象傳》說：“初九安樂則吉”，志向未改變。
（《中孚卦》的第一爻位初九“能安守誠信，可以獲得吉祥”，是因為其沒有他求的志向沒有改變。）
【周易正義】初九：虞吉，有它不燕。
[注]虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。
[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。
【子夏注】中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。
【集解】初九：虞吉，有它不燕。○荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。○荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。
【朱熹注】初九，虞吉，有他，不燕。○當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒佔者之辭如是也。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
【原文】九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
【今注】“陰”通“蔭”，即樹蔭。和，相應。好爵，美酒。爵，飲酒之器，在此指酒。爾，你。○靡，又作“縻mi”，或可相通。其義為大索，引申為繫戀、共享。○其，母鶴。○中心願：九二以陽居中，表示以誠信應和出自中心願望。
【今譯】九二：鶴在樹蔭之下鳴叫，小鶴應聲而和，我有美酒，我願與你共享。
（鶴在山的北面鳴叫，它的那些同類們一聲聲地應和著它；我有醇香的酒漿，願與你一同暢飲。）
《象傳》說：“其子小鶴應聲而和鳴”，發自中心願望。
（“鶴的那些同類們一聲聲地應和著它”，說明它們表露出了內心的意願。）
【周易正義】九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
[注]處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”
《象》曰：“其子和之”，中心願也。
[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。
【子夏注】鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
【集解】九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。○虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心願也。○虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。
【朱熹注】九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。○九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
【原文】六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
【今注】得，取。或，有的。鼓，擊鼓。罷，凱旋班師。泣，哭泣。位不當：六三失位不中。
【今譯】六三：打敗了敵人，士兵有擊鼓者，有凱旋班師收兵者，有高興哭泣者，有放聲歌唱者。
（面臨強勁的敵人，或者敲起戰鼓發動進攻，或者兵疲將乏而致敗退，或因為懼怕敵人的反擊而哭泣，或由於敵人不加侵害而高興地歌唱。）
《象傳》說：“或鼓或罷”，六三其位不正當。
（“或鼓或罷”，均是因為六三爻居位不正的緣故。）
【周易正義】六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
[注]三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。
[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。
【子夏注】三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。
【集解】六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。○荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。○王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。
【朱熹注】六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。○敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
【原文】六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
【今注】絕類上：先儒多解，（1）六四絕初之黨類而上信於五；（2）《中孚》是由《訟》變來，即《訟》九四至初與上乾絕，即變為《中孚》，上謂《訟》乾；（3）六四絕六三之陰類而上孚於五。《繫辭》“方以類聚”，“觸類而長之”，“於稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤yi》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當指六四絕六三，故以後者為勝。
【今譯】六四：在既望之日，馬匹喪失，但卻無咎。
（月亮將圓而未盈，好馬失掉了匹配，不會有什麼禍害。）
《象傳》說：“馬匹喪失”，六四斷絕六三同類而順上。
（“好馬失掉了匹配”，是指六四爻誠信專一，斷絕與同類之間的交往，而專心事奉君主。）
【周易正義】六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
[注]居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。
[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
[注]類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。
[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。
【子夏注】得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。
【集解】六四：月幾望，馬匹亡，無咎。○虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。○虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。
【朱熹注】六四，月幾望，馬匹亡，無咎。○六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。佔者如是，則無咎也。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
【原文】九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
【今注】有孚攣如：詳釋見《小畜》九五爻。攣luan，戀，位正當：九五陽剛居中得正。
【今譯】九五：有誠信繫戀，無災。
（具有誠信之德並以其牽繫天下人心，天下的人也以誠信相和應，所以沒有禍患。）
《象傳》說：“有誠信維繫”，（九五）位正當。
（“具有誠信之德並以其牽繫天下人心”，是指居位中正適當，說明中心誠信這種教化作用可以施及整個邦國。）
【周易正義】九五：有孚攣如，無咎。
[注]“攣如”者，系其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。系信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。
【子夏注】四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。
【集解】九五：有孚攣如，無咎。○虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應已，故“無咎”也。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。○案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。
【朱熹注】九五，有孚攣如，無咎。○九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象佔如此。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
【原文】上九，翰音登於天，貞兇。
《象》曰：「翰音登於天」，何可長也？
【今注】翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰翰音。○何可長：上九以陽居《中孚》之上，且又失位，故“何可長”。
【今譯】上九：祭祀時用雞祭天，佔問則兇。
（鳥高飛著，鳴叫聲響徹天空，有可能出現兇險。）
《象傳》說：“用雞祭天”，如何可長久。
（“鳥高飛著，鳴叫聲響徹天空”，這種聲音虛而不實，聲高於情，怎麼可能長久保持呢？）
【周易正義】上九：翰音登於天，貞兇。
[注]翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登於天”也。翰音登天，正亦滅矣。
[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登於天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登於天”。虛聲無實，正之兇也，故曰“貞兇”。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也。
[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。
【子夏注】翰音為雞巽之象也，以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也，登於天何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之兇也。
【集解】上九：翰音登於天，貞兇。○虞翻曰：巽為雞，應在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登於天”。失位，故“貞兇”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。
《象》曰：翰音登於天，何可長也。○侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。
【朱熹注】上九，翰音登於天，貞兇。○居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。故其象佔如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
《象》曰：「翰音登於天」，何可長也！
