早前在國外工作的時候，有一次學校來了位印度專家，因為早就瞭解到了此人是素食者，校長秘書特意給定了純素的“齋飯”。
沒成想，進餐的時候，竟然還是鬧出了一些尷尬。原來，素食中，有炸土豆。而這土豆，在印度專家眼中，竟然不算“吃素”。
後來才搞清楚，這位印度素食者，是個耆那教徒。
跟印度教或者佛教比，耆那教對素食的要求，更為嚴格——吃植物的根莖，那也算殺生！
咱們先簡單捋捋印度教和耆那教對於素食的理解。
對於佔全國總人口數量83%的印度教來說，原本只有屬於神仙系列的瘤牛，是明令禁止食用的物件，並不包含其餘品種的牛和別的動物製品。
可是，為什麼至今，印度教徒總是人人以吃素為榮呢？
原來，跟咱們印象中一提及主動吃素，多源自“不忍殺生”的理念正好相反，印度人對於動物製品帶著一種天生的歧視，他們認為——動物製品過於汙穢，為了保持身體的純潔高貴，拉近和神的距離，必須得遠離肉食。
也就是說，在他們眼中，吃肉會汙染身心，將受到神的厭惡，是“下等人”的行為。
所以，大部分印度中高種姓的人，除了瘤牛肉，其餘的動物製品也不願意碰，生怕“玷汙”了自己高貴的身份。
而時間一長，大量中低種姓的印度老百姓為了追求這種“高貴”的生活模式，也都開始“自發”排斥動物製品，進而形成了印度幾乎全民吃素的氛圍。
印度的素食漢堡
這麼看，大部分國民不吃牛肉的情形下，印度又大量出口牛肉的操作就可以理解了——我不吃是嫌棄“被汙染”，出口給外國人吃，自然就木有什麼心理負擔了。
和印度教“嫌髒”不同，耆那教對於素食的理念跟佛教非常接近——不忍殺生。
耆那教本起源於印度教，和印度教一樣，也有一套複雜的理論體系，但對教徒的要求，從表面上看，還要更苛刻些。
也正因如此，誕生於公元前6世紀，曾經與印度教、佛教在印度次大陸三足鼎立的耆那教，由於穆斯林入侵和印度教逐漸成熟，教義嚴苛、群眾基礎較差等原因，到了近代，最終成了印度的一個“小眾”宗教——目前印度耆那教教徒不到五百萬人，佔全印度人口不到0.4%。
不過，雖然耆那教教義嚴苛，但能堅持下去的群體，他們的信仰，基本都是異乎尋常的頑強。
耆那教寺廟內部
耆那教教徒崇拜二十四祖，如果直譯的話，可以被叫做“渡人者”。
在“修行”方面，耆那教教徒需終身遵從這五條戒律：指不殺生（ahiṃsā）、不欺狂（satya）、不偷盜（asteya）、不姦淫（brahmacharya）、不貪財（aparigraha）。
這五條，單從字面上看的話，還是較為積極的理念。
他們的世界觀講究：萬物都有“神靈”，無論是人類、動物還是植物，均有生有死，除非透過刻苦“修行”達到徹底的解脫，進入“極樂世界”享福，否則都要不停得輪迴往生。而你如果進入輪迴的話，下輩子是大富大貴還是當牛做馬，甚至託生成卑賤的蟲蟻，那都是很有可能的——但總的來看，你如果多做功德，來世的命運不會很差；否則，今生表現不好不夠虔誠的話，就得悲劇了。
這點，同印度教和佛教很接近。
不過，關於擺脫輪迴的“不確定性”，獲得解脫進入“極樂世界”的方法，耆那教的操作難度，要更苛刻。
它並非只要求信徒簡單地求神拜佛，按時念經打坐，而講究看似自虐”的修行方式。
這點，又同印度教很接近。
大家都知道，在印度教中，有一種神奇的存在，那就是“苦行僧”。他們的某些“修行”方式，在咱們眼中往往帶著明顯的“自虐”色彩，比如，衣衫簡陋（只圍一塊布）、不洗澡不梳頭不理髮、每天一頓簡單的素食，定期還得絕食半個月，堅持數年甚至數十年舉起一隻手臂、有房子住卻要睡山洞或者樹底下等等。
印度教苦行僧
而耆那教的深度“修行者”，要更進一步，不僅擯棄了一切正常人追求的歡樂和物質生活，甚至連基本的生活資料，都儘量捨去——因而，耆那教的神像，大部分都是赤身裸體的，連男性私處也雕刻的栩栩如生。
在傳承過程中，耆那教分了兩個流派：天衣派與白衣派。
兩者最直觀的區別，就看男性僧侶有沒有穿衣服，出家人中，有沒有尼姑。
“天衣派”講究修行時一絲不掛，迴歸自然（這被稱為“裸形外道”）。
但是，這樣的裸體修行只限於少數的高階僧侶，大部分人，還是要在身上裹塊布的。
耆那教高僧
而且，“天衣派”對女性不太友好，認為女人只有先好好表現，等來世轉生為男性後，才能成為超越輪迴，進入極樂世界的“解脫者”。所以，“天衣派”出家人裡，只有僧侶，沒有尼姑。
再看“白衣派”，顧名思義要穿白衣。
“白衣派”比較講究性別平等，認為女人也可以透過“苦修”，進入極樂世界成為“解脫者”。所以，這個派系，是有尼姑的。而且，相對於“天衣派”，“白衣派”對教義的掌握，更為靈活。
“白衣派”的尼姑
長期以來，天衣派主要活動於南印度，而白衣派主要聚集在印度西北沿海（這些地區旱季的時候，溫度還是會比較低的，光著，確實冷）。
好了，咱們再說回“不吃土豆”這個話題。
跟佛教相比，耆那教的不殺生信條更為嚴格，極為講究“非暴力”和眾生平等（耆那教反印度教的種姓制度），而且這個不殺生和平等，包括人和人之間、人和動物之間，甚至是人和植物之間。
因此，其教徒嚴禁食用肉類，就連植物也只能吃特定種類的特定部分，未發芽、未長蟲的穀物、豆類、菜籽是最佳食品。同時，嚴禁食用根莖類植物——此類植物的根莖包含大量微生物，這就是在“殺生”；而且，把這類植物連根拔起時，還會殃及周邊的植物和蟲蟻。
很顯然，土豆、蘿蔔、藕、姜等等，耆那教教徒，都是不能吃的。
另外，吃水果也要分品種。比如，種子太多的番茄石榴，就不能吃。
所以，耆那教的“素食”，可比印度教的吃素要嚴格得多。比如，為了保持“修行”狀態，堅持印度素食理念的莫迪總理，他只是不吃肉，但雞蛋還是偶爾會吃的；但在耆那教群體中，雞蛋則屬於碰都不能碰的禁食物件。
不過，他們被允許喝牛奶——可能這也幾乎算是他們唯一的動物蛋白的來源了。
在日常生活中，有些虔誠的教徒在特定的區域還會佩戴口罩，以防誤食昆蟲（下圖這樣的）。
因為受到“不可殺生”戒律約束，耆那教教徒基本都沒有從事農業生產的——幹農活不可避免地會傷及昆蟲。
所以，大多數耆那教教徒都從事工商業。他們透過經商，從祖輩開始就累積了大量財富，受教育水平也相對要高。據印度2016年經濟調查資料顯示，樣本中70%以上的耆那教教徒收入位於全國水平的前20%，明顯領先於其他宗教團體。同年，耆那教教徒的識字率是94.9%，遠遠高於印度平均水平。
而且，跟一般的有錢人不同，信仰耆那教的富人很低調，沒有常見的土豪做派。因為，在他們的教義中，超過日常生活所需的財富，應該被視為由自己代為保管的社會財富，不可隨意揮霍奢侈，浪費也被看做是一種可恥的，被神摒棄的行為。
因此，耆那教的有錢人都非常樂於搞慈善，熱心於修建和經營學校、醫院、收容所、旅館、孤兒院、救助站、動物收容所等等。
很顯然，這些“行善”的活動，非常有助於他們“功德圓滿”。
耆那教寺廟內部
不過，要想擺脫輪迴的困擾，獲得解脫進入“極樂世界”呢，還是要對自己再“狠”一點。
這就是耆那教最為世人所詬病的習俗——“薩萊克哈那”儀式。
在耆那教的教義中，世界是永恆的，時空上也是無限的，且只有形式上的變化。而一切物質都包含兩種因子，即物質因子和精神因子。也就是說，靈魂和身體的結合，是隨意的，無原因的，人的肉體是一種障礙，掩蓋著靈魂原有的光輝，使靈魂受著束縛。
那麼，你要想獲得精神上的永恆，就得主動捨去自己的皮囊，這樣你的靈魂才能順利擺脫肉體、切斷宿業。
按照這個理念，有些耆那教教徒年老時，不但拒絕任何醫療手段，還會逐漸減少食物和水分的攝入，直到身體虛脫，最終死亡。
一般來說，這個過程往往比較漫長，甚至會長達數年。當然，耆那教傳統上認為這不叫“絕食自殺”，而是一種相當崇高和神聖的行為——只有這樣主動“放棄”自己日漸腐朽的皮囊，才能讓靈魂最終得到永生，進入極樂世界。
一個“薩萊克哈那”儀式現場
對於“薩萊克哈那”，在老早前的莫臥兒王朝時期，就曾經禁止印度民間隨意搞這個儀式。
因為，莫臥兒王朝的統治者們，都是北方來的穆斯林。
而根據伊斯蘭教義，自殺是大忌，屬於一種褻瀆神靈的犯罪行為。
到了後來的英國殖民時代，還有當今的印度政府，都對“薩萊克哈那”做出過各種限制。目前，除了南印度的某些被視為“聖地”的寺廟會偶爾會傳出一兩個進行了“薩萊克哈那”儀式的“聖徒”（都是有正規醫院診斷證明，已經沒治了的人，否則不予批准），在普通耆那教信眾中，這種“絕食求道”的行為，已經相當罕見了。
老實說，雖然耆那教的教義很嚴苛，甚至有的方面看似還挺極端，但他們只是嚴格要求自己，並不會對別人也用一樣的標準，讓周圍的人都無條件的遷就自己。
所以，一般來說，耆那教徒往往並不讓人覺得反感，還是很好交往的。比如，開頭說的那位印度專家，發現了帶有“殺生”性質的土豆，也並沒有憤怒地表示自己被冒犯了，而是心平氣和的解釋了這種特殊的信仰，然後吃了除土豆以外，訂餐中其他能接受的“素食”。
