《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品。《道德經》被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博。被華夏先輩譽為萬經之王。
《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。
《道德經》主題思想:道法自然。文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。現在也被越來越多的企業家推崇學習。
在當今的社會上，壓力在不斷的增加，我們的生活節奏不斷的加快，但是滋養我們心靈的場所特別少，我們需要一個能夠指引靈魂的燈塔——《道德經》。道德經全文5162字。
（註解便於閱讀、理解，僅供參考，最好能在熟讀融會貫通中自悟自得）
《道德經》全文
1
【解釋】 道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。無，是天地原始的名字；有，是產生萬物的名字。所以常從“無”中，去觀察道的奧妙。常從“有”中，去觀察道的執行。這兩者是同一個來源，只是名稱不同。都可說是含義深遠。深遠再深遠，就是一切奧妙的總門。
2
【解釋】 天下都知道美的就是美的， 就是因為有醜的了。都知道善的就是善的，就是因為有惡的了。所以，有和無互助產生，難和易互相形成，長和短互相包容，高和下互相包容，音和聲互助諧和，前和後互助跟從。因此，聖人以無為處理事務，實行無言的教導，萬物自己發生變化而不為它開頭。生長了萬物，而不據為己有，撫育了萬物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因為不居功，所以功績不會失去。
3
【解釋】 不推崇有才能的人，免得人民競爭，不珍視難得的貨物，不讓看到人民去當盜賊。不讓看到可以引起貪慾的事物，使民心不被擾亂。因此聖人治理天下，使天下人心裡空空的，吃得飽飽的，沒有爭強逞能的志向，身體棒棒的，經常使人民沒有心智和慾望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事，就沒有辦不成的事。
4
【解釋】 道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜永珍的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。
5
【解釋】 天地無所謂仁慈，任憑萬物自生自滅；聖人無所謂仁慈，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。說的多了就行不通了，還不如保持適中的態度。
6
【解釋】 空虛是永恆存在的，這叫做深奧的母性。深奧的母性。是天地的根源。它連綿不斷地存在著，其作用無窮無盡。
7
【解釋】 天長地久。天長地久所以能夠長期存在，因為它生存不是為自己，所以能夠長久生存。因此聖人把自己放在後面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎？所以能達到自私的目的。
8
【解釋】 最上等的善要象水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因為他與事無爭，所以才不會招惹怨恨。
9
【解釋】 端的滿滿的，不如適可而止。磨的尖尖的，銳利難保長久。金玉滿堂，不可能長期守住。因富貴而產生驕傲，就會給自己帶來災害。成功了就急流勇退，這才合乎自然的道理。
10
【解釋】 精神與形體合一，能不分離嗎？聚集精氣達到柔順，能象嬰兒嗎？洗清雜念，深入內省，能沒有缺點嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？五官與外界接觸，能甘於示弱嗎？什麼都明白，能不妄為嗎？生長萬物養育萬物，生長萬物而不據為己有，養育萬物而自己無所仗恃，統領萬物而不自居為，主宰，這就是最深遠的德。
11
【解釋】 三十根條幅集中在車轂的周圍，車轂中間有了穿軸的空洞（無），才有車的作用。揉摶粘土作器具，當器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中有空虛的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用。
12
【解釋】 五光十色，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾；過多的美味使人口傷；縱情的起馬打獵，是人心放蕩發狂；儲存珍貴的東西使人提心吊膽。因此聖人只為吃飽，不貪求耳目的享受，所以要拋棄那些取得這些。
13
【解釋】 受到寵愛或汙辱都感到驚恐，重視身體就象重視大的禍患。為什麼說受到寵愛或汙辱都感到驚恐呢？受寵本來就是卑下的，得到它當然驚恐，失去它也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麼叫做重視己身就象重視大的禍患？我之所以會有大的禍患，是因為我有個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？所以能夠以貴己身的態度去對待天下，才可以把天下交付給他；能夠以愛己身的態度去對待天下，才可以把天下委託給他。
14
【解釋】 看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三種現象，無法追究。因為它們是混為一體的。它上面並不光亮，下面也不陰暗，它連綿不絕，難以形容，復回歸於沒有物體的狀態。這叫做沒有形狀的形狀，沒有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭，跟著它看不見它的尾，拿著古時的道理來駕御今天的事物，能認識古時的道理，才可以說認識道的規律。
15
【解釋】古時善於為士的人，細微深遠而通達，深遠得難以認識。正因為難以認識，只能勉強加以形容：謹慎啊，象冬天趟水過河，警惕啊，象害怕四鄰圍攻，恭敬啊，象當客人，和藹啊，象冰將融化，樸質啊，象為雕琢的素材，空曠啊，象深山幽谷，渾厚啊，象江河的渾水，誰能使渾水不渾？安靜下來就會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來就會慢慢打破安定，保持此道的人不會自滿。正因為不自滿，所以能去舊換新。
16
【解釋】 儘量使心靈空虛到極點，堅守清淨。萬物都在生長髮展，我看到了往復迴圈的道理。萬物儘管變化紛紛，最後都各自回到他的根本。返回根本叫做靜，也叫使命。使命叫做常，認識了常叫做明。不認識常，而輕舉妄動，必定有兇險。認識了常才能寬容， 能寬容才能大公，能大公才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能長久，終身不遇危險。
17
【解釋】 最好的統治者，人們僅僅知道有他，次一等的人們親近他讚美他，再次一等的，人們害怕他，最次的，人們看不起他，統治者不值得信任，人們自然就不相信他！最好的統治者是多麼悠閒啊，他不輕易發號施令，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個樣的。
18
【解釋】 大道被廢棄了，才顯示出仁義。聰明智慧出現了，才有狡詐虛偽。家庭不和睦了，才看得出孝慈。國家昏亂了，才出現忠臣。
19
【解釋】 拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益；拋棄了仁和義，人民才 能恢復孝慈的天性；拋棄了巧和利，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的，所以要使人們的認識有所從屬：保持樸素，減少私慾。
20
【解釋】 拋棄學問才能免除憂患。應諾與阿斥，相差有多少？善良與醜惡，相差有多少？人們所怕的，就不能怕。自古以來就是如此啊，還沒有個盡頭！眾人都興高采烈，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺眺望美景。唯獨我自己淡淡的無動於衷，好象還不會發笑的嬰兒。疲倦啊，象是無家可歸！
眾人都有餘，只有我好象什麼也沒有，我真是愚人的心腸啊，混混沌沌啊！人們都是那麼清醒，我卻混混迷迷，人們是那麼精明，我卻什麼也不知道。遼闊無邊啊，象大海，無盡無休啊，象大風。.眾人都有能耐， 唯獨我愚笨無能。我和人們都不一樣，是因為我以得了道為貴。
21
【解釋】 大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
22
【解釋】 委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪才能充盈，破舊才能生新， 少取才有收穫，多取反而迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不固執己見，才能看的分明；不自以為是，才能是非昭彰；不自我誇 耀才顯得有功， 不自高自大才能保持長久；正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。古時所說的委屈才能保全等話，怎麼能是空話呢！真正能全部得到它。
23
【解釋】 少說話是合乎自然法則的。所以，狂風颳不到一個早晨，暴雨下不到一整天，是誰使它這樣的？是天地。天地（的狂風暴雨）尚且不能持久，何況於人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的， 當然就有不相信的事情發生！
24
【解釋】 掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固執己見的是看不分明的；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的；自高自大的是不能長久的。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它， 所以有道的人不這樣做。
25
【解釋】 有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地迴圈執行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
26
【解釋】 重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裡面。為什麼身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
27
【解釋】 善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能開啟；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物， 所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師， 惡人是山熱病的借鑑，不尊重他的老師，不愛護他的借鑑，雖自以為明智 而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
28
【解釋】 知道什麼是雄強，卻安守柔弱，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，回覆到初生的嬰兒的狀態。明知什麼是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，回覆到最終的真理。明知什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才可以充足，回覆的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
29
【解釋】 打算治理天下用妄為的辦法，我看他是得不到什麼的。天下詩歌神聖的東西，是不能妄為的。妄為的人要失敗，想據為己有的要丟失。所以一切事物有前行的有後隨的，有輕噓的有急吹的，有強壯的有瘦弱的，有小挫的有全毀的。所以聖人要去掉極端的奢侈的過分的措施。
30
【解釋】 用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊駐過的地方，就會長滿荊棘。大戰之後，必定有荒年。善於用兵的只求有個 好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
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【解釋】 兵器是不吉利的東西，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時以左邊為上，打仗時就以右邊為上。兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。
喜歡殺人的人，就不可能得志於天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
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【解釋】 道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有制度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。
33
【解釋】 能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
34
【解釋】 萬物依靠它生存而它從不說什麼，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有慾望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。
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【解釋】 誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
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【解釋】 想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。
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【解釋】 道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有慾望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕慾望。根絕慾望可以安靜，天下自然就會穩定。
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【解釋】 上德不表現為有德，實際上是有德。下德自以為有德，實際上是沒有德的。上德無所表現不故意表現他的德。下德有所表現並故意表現他的德。上仁有所表現，但非故意表現他的仁。上義有所表現，並故意表現他的義。上禮有所表現而得不到響應。就伸出胳膊強迫人家來響應。
所以失去了道以後才有德，失去了德以後才有仁，失去了仁以後才有義，失去了義而後才有禮。禮這個東西，是忠信的不足是混亂的開始。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始。因此，大丈夫立身淳厚而不居於貧薄，存心樸實，而不在於虛華。所以要捨棄後者採取前者。
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【解釋】 自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮臺。所以，貴以*為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不* ”。這不是以*為根本嗎？難道不是這樣嗎？所以，追求過多的榮譽就沒有榮譽，不想做高貴的美玉，要做堅硬的基石。
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【解釋】 向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。天下萬物生於能看得見的“有”，而“有”卻生於看不見的“無”。【微信公號：國學生活】
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【解釋】 上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象闇昧，前進的“道”好象後退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川穀，潔白好象汙垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往製成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。“道”幽隱而無名，只有“道”，才善於使萬物得以完成。
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【解釋】 道產生統一體，統一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它它卻得到增益；增益它它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
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【解釋】 天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
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【解釋】 名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。
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【解釋】 最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無為可以做天下的首領。
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【解釋】 天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
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【解釋】 不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以聖人不需要透過經歷就能知曉，不需親見就能明瞭，不去做就能成功。
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【解釋】 求學問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至於達到無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行干擾。如果經常干擾，就不可能治理好天下。
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【解釋】 聖人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸於渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，聖人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態。
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【解釋】 從出生到死亡。長命的佔十分之三，短命的佔十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也佔十分之三。這是為什麼？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到 牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麼？因為他不到有死亡危險的地方去。
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【解釋】 道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加干涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
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【解釋】 天下事物 都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
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【解釋】 假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，佔有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麼不和乎道呀！
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【解釋】 善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麼會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
55
【解釋】 含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，慾望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
56
【解釋】 真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。
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【解釋】 用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麼知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪慾，人民自然淳樸。
58
【解釋】 政治寬鬆，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在裡邊。誰知它最後會怎麼樣？它沒有定論。正常的可能變為反常，善良可能變為妖孽。人們的迷惑，由來已經很久了！因此聖人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。
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【解釋】 治理人.事奉天都不如吝嗇為好由於吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。
60
【解釋】 治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，聖人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。
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【解釋】 大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
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【解釋】 道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重於人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設定大臣，雖然先獻美好的玉石，後獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什麼要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
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【解釋】 把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答覆別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為聖人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。
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【解釋】 局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發生前就把它安排妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土築起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。
因為聖人無為，所以就不會失敗：無得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此聖人的慾望就是沒有慾望，不重視稀有的貨物；聖人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發展不敢去妄加干涉.
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【解釋】 古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。
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【解釋】 江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
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【解釋】 天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
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【解釋】 善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。
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【解釋】 用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
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【解釋】 我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。
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【解釋】 知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。
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【解釋】 當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
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【解釋】 勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
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【解釋】 人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
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【解釋】 人民所以遭受饑荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
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【解釋】 人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
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【解釋】 自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
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【解釋】 遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
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【解釋】 和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人儲存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
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【解釋】 使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去佈陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
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【解釋】真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
