提起中國古代最早的“鏡子論”，可能很多人馬上會想到唐太宗的“三鏡說”。其實，早在公元前17世紀，商朝的開國君主商湯就對伊尹說：“人視水見形，視民知治不。”（《史記·殷本紀》）。意思是說，一個人只要用水作鏡子，就可以看見自己的形象；一個國家只要用老百姓作鏡子，就能知道治理的狀況。
商湯的“鏡子論”說明，早在中國奴隸社會時期就把民情狀況作為衡量統治好壞的標準了。以後，“以人為鏡”的闡述屢屢出現在古代典籍中。《詩經·大雅·蕩之什》中有“殷鑑不遠，在夏後之世”。賈誼《新書》稱：“明監，所以照形也，往古所以知今也。”《大戴禮記·保傅》曰：“明鏡者，所以察形也；往古者，所以知今也。”
當然，中國古代最著名的“鏡子論”，是唐太宗提出的：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”（《貞觀政要·任賢》）唐太宗的這番話，揭示出照鏡子與修身治國的關係。
貞觀初年，唐太宗求諫心切，曾對大臣說：“人慾自照，必須明鏡。主欲知過，必藉忠臣。”後來諍臣魏徵成了他須臾不可離的“人鏡”，太宗稱：“徵箴規朕失，不可一日離左右。”魏徵對唐太宗諫曰：“夫監形之美惡，必就止水；監政之安危，必取亡國。”希望唐太宗以隋朝滅亡為鑑。
魏徵的面折廷爭，唐太宗的從諫如流，二者的結合是成就“貞觀之治”的重要因素。惟其如此，魏徵去世後，唐太宗才會感慨地談起上面的“鏡子論”，並嘆道：“朕常保此三鏡，以防己過。今魏徵殂逝，遂亡一鏡矣！”言罷“泣下久之”。
對於唐太宗、魏徵君臣的這段鏡子佳話，白居易在《百鍊鏡》詩中贊曰：“太宗常以人為鏡，鑑古鑑今不鑑容。四海安危居掌內，百王治亂懸心中。乃知天子別有鏡，不是揚州百鍊銅。”
經常照鏡自省，是古代仁人志士律己修身的美德。漢末女詩人蔡文姬有十分細膩的闡發：“攬鏡拭面，則思心當潔淨；敷脂，則思心當點檢；加粉，則思心當明白；澤發，則思心當柔順；用櫛，則思心有條理；立髻，則思心當端正；攝鬢，則思心當整肅。”將攬鏡自照與身心修養完美結合。
習近平總書記在參加民主生活會時的講話中，引用了漢末魏初文學家王粲《仿連珠》中的一段“鏡子論”：“觀於明鏡，則疵瑕不滯於軀；聽於直言，則過行不累乎身。”意思是說，經常用明鏡照照自己，那麼汙垢就不會存留在身上；能聽取直率的批評，就可以擺脫錯誤行為的牽累。這句話採用比興手法，以“人鏡”取譬設喻。
鏡之為用，或照己，或照人，或照物。“照己”、“照人”屬於認識自我，“照物”屬於認識外界。人類精神活動的方向不外乎反觀自視與觀照世界。“以人為鏡”就是人際間要把互動物件作為參照和映象，在與他者的比較中看到真實的自己。可見，古人從鏡子的物理中獲得了人生的真知。
西晉傅玄《鏡銘》曰：“人徒覽於鏡，止於見形。鑑人可以見情。”其子傅鹹在《鏡賦》中說：“不有心於好醜，而眾形其必詳。同實錄於良史，隨善惡而是彰。”指出明鏡照人就如同秉筆直書的史官實錄一樣，美醜善惡纖毫畢現。
《紅樓夢》中的風月寶鑑有著深刻寓意。正面照是美豔的鳳姐，反面照是駭人的骷髏。因此，風月寶鑑絕不僅是一面具象化的鏡子，它更是一面抽象化的、蘊含著豐富哲理意味的靈魂之鏡，涵蓋了正與反、真與假、現象與本質諸種哲學命題。這面鏡子能夠洞察一切，透視你的肺腑，直逼你的靈魂；它好像人類的先知，俯瞰著芸芸眾生，決不為世俗的假象和幻象所迷惑，時時向沉溺於聲色名利的人大喝一聲：認清你自己！如果不悟此理，就會像賈瑞一樣丟掉性命。
本文原載於2014年10月27日北京日報。
