【細讀《道德經》系列之第二十二章】
本章的中心思想是講，凡事以抱持“一”的事物整體性為原則能夠獲得許多好處。其中的難點不少，比如“曲則全”是怎樣的一個古老道理？什麼是“抱一”？怎樣運用“抱一”的原則性來解決問題？確實需要仔細地辨析一下。但我看許多人的翻譯流於表面，根本講不清楚老子究竟在說什麼！比如，不少人居然把“枉則直”大同小異地翻譯為“彎曲反而能伸直”！天下哪有這樣的情況？老子他老人家能以這樣反智的道理來忽悠我們嗎？絕對不會的！
【原文】
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【意譯】
（遇到問題的時候，怎麼解決呢？）就像小草委曲於大風而得到保全一樣，（只有臨事不與“道”直爭，依“道”而行，就能保全自身。）就像給不直的東西矯枉達至直一樣，（當發現自己偏離“道”的時候，只有看清其原因並改正之，就能再次讓自己回到“道”上。）就像深池以其中空才能裝滿水一樣，（只有體悟到自身之外的廣闊空間也屬於自己，就能讓自己承擔更多的責任和發揮更大的作用。）就像東西用到破舊就會換新一樣，（只有在事物發展過程中極致發揮其價值效用之後，就能推出新的事物。）在慾望上，如果寡少知足，就能實在獲得；如果貪多不知足，就會迷惑而患得患失。所以，得道的聖人以抱持“一”的整體性為原則而為人處事，成為天下人效仿的規矩。
（把這個為人處事的原則運用到個人主體上，）不只看見（關注）自己，因而是明白道理的人；不自以為是，因而是能夠彰顯的人；不自我誇耀標榜，因而是有功勞的人；不自我驕矜尊大，因而是能夠長久生存的人。正因為這樣的人（凡事委曲於道，）不與道爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。古人所說的“曲則全”的道理，怎麼會是虛假的呢？（因為能夠真正做到的人，）真的是全部的好處都歸屬於他。
【是以聖人抱一為天下式】
這句話出現在第一段的末尾，是貫穿全章的一句話，為了解讀的方便，先提前說說這句話裡一些重要的內容。大家注意，這句話以“是以”打頭，其實就是對前面內容的歸納總結，它的意思是：“所以，得道的聖人以抱持‘一’的整體性為原則而為人處事，成為天下人效仿的規矩。”所以，對前面句子的理解和翻譯要體現“抱一”的內涵。否則，“是以”就無從說起了。
1、什麼是“一”？
老子在第四十二章說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”其中，“一”就是認知裡源於自然的事物的整體性。比如，我們說任何一個具體的“物”，如一個碗，這時這個已被認知出來的“碗”一定是完整的，有其整體性。“二”就是源於人類二元認知模式而賦予事物的二元屬性。如“有無、陰陽、前後、大小、曲直、高下、美惡”等等。“三”就是二元屬性的不同組合和互動，直觀地比擬，就是太極圖裡的陰陽相交線的無限情形。一種情形對應一種具體的“物”；情形無限，物也無限。可見，《道德經》裡的“萬物”是老子從人類認知的層面從自然混沌中區分出來的東西而已，一點都沒有涉及物理、化學、生物、進化等等層面的意義。
2、什麼是“抱一”？
抱一，就是以抱持事物的整體性（“一”）為處事原則。比如，我們說眼前有一個“碗”，相當於說在我們的認知裡，這個“碗”是完整包含了“有和無”二元屬性的。我們後續讓其“有之以為利，無之以為用”，最大程度發揮其效用。這就是出於“抱一”的作為。相反，如果我們後續卻只依據“實體‘有’是碗的全部”去作為，這樣就割裂了“碗”的整體性，把它的“無”舍掉了，還怎麼發揮其效用呢？人在認知上出現悖論的情況下去作為，肯定是會出問題的。人最根本的問題就是割裂了從“自然”認知得來的事物的整體性！所以，老子問，做事情之前“能無離乎”？能不割裂事物的整體性嗎？這至關重要！
3、老子這樣認知萬物，其深遠的想法和目的在於讓統治者學習得道者的做法，做到凡事以抱持事物的整體性（“一”）為原則，其實踐的過程和結果就會合道，必然切合自己的最大關切，即長生久視，用一個字來說就是“全”。它包括兩個方面的內容，一是自身生命保全，二是死而不亡，精神永存。這是老子給其目標讀者侯王講道的立足點之一（另一個立足點是實現為天下的生命價值，參閱細讀系列之第十三章）。很簡單，未得道的統治者就算得到了天下，一時享受無盡的慾望，結果卻不能“全”，那一點意義也沒有。（參閱細讀系列之第十三章）
【曲則全】
這句話的意思是：就像小草委曲於大風而得到保全一樣，只有臨事不與“道”直爭，依“道”而行，就能保全自身。
前面說了“全”，基本含義是“自身保全”。再說“曲”，本義是與直相對的彎曲。這裡的“曲”，是上升為人帶有情感的行為，作動詞用，就是在事件中委曲自己，不堅執自己的主觀想法。不過，要注意的是：事件中對誰委曲自己？這句話既然出自聖者之口，當然不是對別人委曲自己，也不是自感委屈，而是對“道”臣服、委曲、不爭！具體來說，就是不執己意，順從事件的性質做事，就會取得對自己有利的結果。
舉一個形象的例子，一陣大風過後，頂風的剛直大樹折了、倒了，而順風委曲的小䓍卻完好無損。現實生活裡，“眾人”就像剛直的大樹一樣，出於個人慾望和想法，總是和大風式的“道”對著幹，不倒才怪！所以，當有人吃了大風的虧之後去問老子全身之道，老子就說了古老的“曲則全”的道理。其實，“曲則全”就是“無為而無不為”的要義之一，也與“柔弱勝剛強”的道理相通，領會了，就不難了。
“曲則全”怎麼體現“抱一”的處事原則呢？想保全自身的人，清楚明白自己具足剛直和委曲的完整情志，在具體事件中放下主觀，委曲於“道”，在“道”中剛直而行，最終是會如願以償的。
很多人的翻譯只停留在“委曲能夠保全”上，卻未能指出“曲”的物件和依歸是終極的“道”，更不知道是“抱一”原則的體現，就不夠精當了。
【枉則直】
我們可以設想這樣的情境，有人問老子：“我怎麼才能直？”老子回答說：“你既然問怎麼才能‘直’，就說明你目前‘不直’。那你對當下的‘不直’進行矯枉，就‘直’了。”它的引申道理是，當發現自己偏離“道”的時候，只有看清其原因並改正之，就能再次讓自己回到“道”上。
“枉則直”怎麼體現“抱一”的處事原則呢？枉和直，是事物自身排列狀態的對立統一的二元屬性。在引申的意義上，由直而枉，是一個失道的過程；而由枉回直，就是一個逆向回道的過程。全然清楚明白這兩個過程，就能隨心所欲而不逾“道”了。
【窪則盈】
就像深池以其中空才能裝滿水一樣，只有體悟到自身之外的廣闊空間也屬於自己，就能讓自己承擔更多的責任和發揮更大的作用。
“窪”，給人的印象是淺淺的，而它的本義卻是“深池”。所以，解讀時多從字的本義去領會老子的論述，總是沒錯的。
“窪則盈”怎麼體現“抱一”的處事原則呢？人是各自“有無”的統一體；最常見的問題是認定“有”是自己的全部，把自己的“無”丟掉了，做不到“無之以為用”，顯得特別自私自利。就拿作為統治者角色的侯王來說，從“有無相生”的認知模式來看，其“有”是自身，其“無”是天下。侯王怎麼讓自己承擔更多的責任和發揮更大的作用呢？就要體悟到自己具足“有無”的完整性，然後踐行“貴（愛）以身為天下”就可以了。
【敝則新】
就像東西用到破舊就會換新一樣，只有在事物發展過程中極致發揮其價值效用之後，就能推出新的事物。
“敝則新”怎麼體現“抱一”的處事原則呢？“敝”和“新”是事物價值效用的對立統一的二元屬性。事物由新到敝，是一個價值效用不斷衰減的過程，完整走過，用盡之後才有新生事物出現。如果物未敝而換新，那是喜新厭舊，是暴殄天物，就叫做“不道”。
【少則得，多則惑。】
“多、少”，是指慾念的多少。這裡老子用一個“惑”字，淋漓盡致地刻畫了慾望奴隸貪多的神態，真是精妙至極！他說，在慾望上，如果寡少知足，就能實在獲得；如果貪多不知足，就會迷惑而患得患失。
“少則得，多則惑”怎麼體現“抱一”的處事原則呢？少和多，是慾念的對立統一的二元屬性。慾念現前之時，知其多，守其少，就能知足不辱，知止不殆，可以長久。
【是以聖人抱一為天下式。】
前面提到，這是總結性的句子，因而，關於前面句子的理解要體現“抱一”的整體性的處事原則，成為天下人效仿的規矩。其實，接下來所說的，仍然是“抱一”原則在個人主體上的運用，所以，這是一個貫穿全章的中心句子。
【不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。】
這裡要特別說一下“見”的意思。“見”是什麼？就是“看見”的意思！跟慾望聯絡起來，表達的是“關注、關切”的內心衝動，其後續的動作是追逐、實現相應的目標。比如，第三章“不見可欲，使民不爭”強調的是，從根源上斷掉追逐慾望的行動，不致產生相應的不良後果。如果把它理解為“顯現”，表達的不是對治自己的慾望，而是有目的地做給別人看，整句話就有矇蔽人的嫌疑了。同樣的，這裡的“不自見，故明”意思是“不只看見自己（有）的人，還看見眾人（無），就是明白人。”相反的情形是“只見樹木不見森林”，這顯然是割裂了樹林的整體性，肯定是不行的。
從“有無相生”的認知模式來看，個人是其“有無”的完整結合體，世人在乎自己的本身、自己的認知、自己的功勞、自己的尊嚴，其實都只是屬於“有”的範疇而已，因而把“抱一”的原則運用到個人主體上，不只關切自身的“有”，也把自己的“無”也囊括在內，就是一個明白道理的、彰顯的、有功勞的和長久生存的人。
【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】
承接上文，我的理解是，正因為這樣的人，凡事委曲於道，不與道爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。
這裡要注意：“不爭”，不與誰爭？不爭什麼？
先說不與誰爭？我認為是不與“道”爭。道是客觀規律性的體現，是人的終極依歸。得道之人不與道爭，才會委曲於道，依道而行，然後天下莫能與之爭。為什麼“莫能與之爭”呢？老子在二十三章說“故從事於道者，同於道。……同於道者，道亦樂得之。”這時，他同於道，與道合一，“天下莫能與之爭”云云，其實是天下人莫能與“道”爭！還有，也可以勉強地說“不與事件中的其他人爭”，不過，事件之“道”就體現在所有人身上，所以究竟來說，還是不與“道”爭。
再說不爭什麼？當然是不爭名利和權力等，實質是不爭私慾。由於“道”是“不自生”的，是“無私”的，是“功成而弗居”的，所以，“不爭者”是“道”的精神實質的體現，“故天下莫能與之爭”。
【古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。】
這裡說的是，“曲則全”這個古老的道理是真切可行的，如果真正做到的話，真的全部的好處就會歸屬於他。我認為按全章的論述脈絡來看，老子最後強調委曲於道是有真實好處的，是很自然的。
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