哲學家康德說過：“世界上有兩件東西能震撼人們的心靈：一件是我們心中崇高的道德標準；另一件是我們頭頂上燦爛的星空。”
“心靈”到底是什麼意思？心靈，是一個很神秘的東西。它不是頭腦，因為頭腦是大腦、小腦及腦幹等結構的總稱；它不是心臟，因為心臟只起到一個泵的作用；它也不是靈魂或精神。總之，心靈不是我們的肉體，但它 就在我們的身體裡，很像一個器官，卻找不到它。
研究認為，心靈存在於每一個器官，存在於每一寸肌膚，存在於每一滴血液。與其它器官一樣，心靈有屬於它自己的組成成分及功能。心靈與頭腦不是同一個東西，更不是頭腦的功能。心靈有著屬於它自己的成長髮育過程和規則。
我們已經知道，規則這種東西很神奇，我們是所有社會規則定義出來的一個集合體，這些社會規則決定了我們是誰，我們要去哪裡？而在這個過程中，我們又必須在這些規則中行動。而在同一個時空內，對於同一個事情，只能由一種規則主導。比如在一個家庭裡，只允許一個人做主，另一個人則必須忍讓。一個企業裡面，只允許一個老闆拍板，其他人必須服從。否則的話，就會雞飛狗跳、矛盾重重，最後散夥。爭論發生的關鍵並不是意見的不一致，也不是本能的對抗，而是不同規則的碰撞。兩個個體的爭論，是定義這兩個個體的規則的碰撞；兩個群體的爭論，則是定義這兩個群體的規則的碰撞。
在我們搞清楚了規則的執行體系後，我們就能更好地理解怎麼構建自己的體系。因為很顯然，所謂自成體系，就是構建屬於我們自己的規則體系。
對於如何構建自己的規則體系，這裡有一個非常關鍵的問題，那就是我們所使用的規則，到底是我們自己的規則，還是社會的規則，又或者是別人給我們造出來的規則？也就是當我們和別人發生爭論，其實是我們的規則和別人的規則發生了碰撞，那麼這裡所謂的“我們的規則”，到底是別人創造的，還是我們自己的？
同樣的問題，當我們在讀儒家經典時，我們是在遵守儒家的規則，還是我們自己的規則？當我們在看釋家佛學時，我們遵守的規則是佛家的規則，還是我們自己的規則？當我們在看道家著作時，我們遵守的是道家的規則，還是我們自己的規則？
其實，無論是儒家，釋家，還是道家，他們都是以各自所倡導的理論為根據，為各自的信仰在爭論。正因為這樣，當我們在讀儒家、釋家和道家經典時，我們可能並沒有意識到，儒釋道所所信仰的規則，並不是他們自己創造的。他們只是在信仰別人創造的規則，併為之爭論不休。
當我們接受了某種思想，或者信仰了他們的某個核心觀念和思想精髓時，我們實際上是把別人的規則，當成了自己的規則。我們就把別人的信仰，當成了我們的信仰。
為什麼會這樣呢？因為這所有的一切，都是由我們的內心所決定的。
當一個人有意識地把自己從狹隘的比較、攀比與爛人爛事中抽出來，把自己的意念放逐于山海間，放逐於藍天虛空中，他就較小有情緒的發生。
王陽明在《傳習錄》中有這樣一句話：“持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閒話，管閒事？”
王陽明這是在告訴我們，要平和喜悅地活在當下，專注於有價值的人與事，制心一處，讓自己處於“心流”的能量狀態中，那還有什麼情緒？這樣就能身心歸位了。
所謂身心歸位，就是定於中而達於外，物來則顯，物去則消。當聚就聚，當散就散。像鏡子一樣呈現，這是聖人的大智慧。這就是我們常說的此心不動，隨心而動。當下即是，是智慧，也是境界。
一說到境界，我們就會想起：人生的境界，自律的境界，生活的境界，生命的境界……不知不覺中，我們好像都在追求著某種境界。
那麼，境界究竟為何物？
境界，是一個人的思想覺悟和精神修養，也是一種自我修持的能力，體現了一個人的修為與素養。一個人境界的高低，決定了他的開悟時間的長短和程度的高低。
古代開悟的人有“九朝天子命，七代狀元才”的說法，如此算來，一家人要經過16代人才會有一個開悟的人。開悟是對一個人最高的獎賞，也說明開悟的人是一個絕對聰明的人，他們的聰明智慧不是“小聰明”，而是做大事的大智慧。
事實如此，人生的過程是努力追求夢想的過程。而智慧可以讓這條道路平坦些。
從前有一位睿智的父親，為了考驗三個兒子的聰明才智，經過苦心設計，想出了一道試題。父親分別給三個兒子100元錢，要他們用這100元錢去買他們所想到的任何東西，再沒法將買回來的東西裝滿一個佔地超過100平方米的巨大倉庫。
長子思考了許久，決定將100元錢全部去買最便宜的稻草，結果，稻草運回來之後，連倉庫的一半都裝不滿。
次子稍微聰明瞭一些，他將100元錢買了一捆捆棉花，將棉包拆開，希望能裝滿倉庫。但是依然裝不滿巨大倉庫的2/3。
小兒子看著兩位哥哥的舉動，等他們試過並都失敗後，輕輕地走進倉庫，將所有的窗戶牢牢關上，請父親也走過倉庫，然後小兒子將大門關好，整個倉庫霎時變得伸手不見五指，黑暗無比，這時，小兒子從口袋中拿出他花1元買來的火柴，點燃也是用一元錢買的小蠟燭。
頓時，漆黑的倉庫中充滿了蠟燭的光芒，雖然微弱，卻是溫暖無比。
由此可見，在人生的路途中最重要的就是運用智慧，只有這樣我們才會得到事半功倍的效果。總結前人的經驗和教訓，運用智慧，這樣之後，會收穫到意想不到的效果。世界就像一個森林，適者生存。
我們只有運用智慧，才能夠在這個世界上好好地生存下去。智慧可以使人們收穫到成功的喜悅，完成一些艱難的任務。有些人的一生很平坦，是因為他們運用了智慧，從而避免走了許多彎路，天底下沒有笨人，只有懶人，不知道勤勞地挖掘內心的智慧。
那麼，我們怎樣才能挖掘內心的智慧呢？這就需要一場從內在到外在的修煉。讓自己的心在各種因素的影響下，讓我們真正成熟起來。
在《莊子》之中有這樣一個故事：有一天陽子居問老子：“現在有一個人辦事非常迅速果斷，對待事物洞察準確，瞭解透徹，學道也專心，像這樣的人可以與聖賢相提並論嗎？”
老子說：“這樣的人不過是有才智的小吏，被自己的機巧所困，終身勞其形體擔驚受怕而已，就像虎豹、獵狗、皮有花紋，就會招來捕獵，獼猴由於靈巧，就容易被人抓住，像這樣的情況不能和聖賢相比。”
陽子居慚愧地說：“那明王是怎麼治理天下的？”
老子說：“明王治理天下，功蓋天下而不歸功於自己，施教萬物而人們不併不覺得有所依賴，雖有功德卻不能用名稱說出來，他是萬物各得其所，讓自己立於高深莫測的地位，遊於虛無縹緲的境界。”
這就是一種無為而治，不以自己的主觀意識去左右萬物，讓萬物各得其所，而自己則遊離於一個高深莫測的地位。
這就是《道德經》所說的“夫唯弗居，是以不去”。
道不跟天下去爭論功勞，沒有把天下萬物據為己有，所以他也不會失去。
所以，當我們不以自己的自以為是去評論事物的善惡，沒有過分的追求善，過分的避開惡的時候，我們的人生就不會有執著和痛苦，這就是無為給人生帶來的影響。
佛說：“事出有因，必有其果。”
世間給予我們的痛苦，都有其原因；世間給予我們的痛苦，必將讓我們強大。
人生中所有的困難都是用來磨礪我們的，它讓我們變得更加優秀；所有的失敗都是為了打磨我們的，它讓我們更加的強大；所有的劫難都是來歷練我們的，它讓我們更加豁達；所有的悲喜都是來刻畫我們的，它讓我們更加的坦然。
只有經歷過痛苦的人生，才會讓我們有所成長，才會讓我們變得優秀、理智、成熟、通透。
人生是波瀾起伏的，生活是苦惱相隨的。命運總是不如人願，但往往是在無數的痛苦中，在重重的矛盾和艱辛中，才能使我們成熟起來，才能使我們更加的強大。
這就是說，人的生命力，是在痛苦的煎熬中強大起來的。
有位哲學家說過，初晨的太陽不夠光芒四射，只是因為它所經歷的黎明還不夠厚重，每一個強大的人，都會有常人不曾經歷的苦楚，每一個強大的人，都是在痛苦的磨難中成長起來的。
所以，開悟的另一個提前就是歷經挫折與磨難，甚至需要將自己置於極大的困境當中，才有可能實現開竅或開悟。
