相信我們大家瞭解伏羲和女媧，是從聽說他們兄妹結婚的神話故事開始的。
唐朝李冗《獨異志》記載:
“昔宇宙初開之時，有兄妹二人在崑崙山，雨天未有人民。議以為夫妻，又自有羞恥心。兄即與上崑崙山，咒曰:‘天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙悉合，若不，使煙散。’於煙即合。其妹即來就兄。”
那麼，這樣的神話故事，有什麼樣的現實背景呢？
她又隱含著什麼樣的真實的歷史事件呢？
我們要揭開這個謎底，最直接的方法，就是從他們的名號入手。
伏羲之“羲”，沒有其它含義，字典上直接介紹，就是“指人類的祖先”。
那麼，這個“人類的祖先”是一個什麼樣的“祖先”呢？
“羲”的字形結構是“羊+禾+丂+戈”，說明這個“祖先”——“放牧、種莊稼、以天上掛著的龍為圖騰、尚武好戰”。
那麼，對照我們的考古發現，他不就是我們現在的東北地區興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化的主人嗎？
我們再看女媧之“媧”，字形結構是“女+咼”。
這個“咼”，原本是“鬲” ，就是由渭水流域馬家窯文化族群所發明的一種陶器。
這種陶器後來演變成鼎，就是專門用來祭祀的神器。
由此可見，“鬲”是馬家窯文化族群的神器，是專門用來祭祀神靈的。
而“媧”由“女”加“鬲”組成，可見她就是馬家窯文化族群的女性祖先，也就是馬家窯文化族群在母系社會的祖先。
另外，“媧”讀“蛙”音，而“蛙”是馬家窯文化族群的圖騰。
所以，女媧就是馬家窯文化族群的祖先，也就是渭水流域仰韶文化之大地灣和半坡型別文化的主人。
那麼，這個考古發現就和我們的神話傳說，有些矛盾哦。
神話傳說，伏羲氏和女媧氏在崑崙山。
而考古發現，他們一個在東北地區，一個在渭水流域。
這麼遙遠的距離，他們是怎麼成為“兄妹”，又是怎麼結為夫妻的呢？
別忙，我們進一步觀察，還真的發現，這東北地區的伏羲氏，和渭水流域的女媧氏，還真有成為“兄妹”的可能。
玉玦，是興隆窪文化、趙寶溝文化、紅山文化中典型的玉器。
這種玉玦一般都有一個小洞。
這個小洞是做什麼用的呢？
就是用來穿繩，使玉玦能夠掛在人的耳朵上用的。
那麼，玉玦掛在人的耳朵上起什麼作用呢？
對於一般人來說，它就是一件裝飾品，好看。
但是，對於祭師來說，它就不是一件裝飾品，而是祭師與神靈溝通的一種方式。
我們在《山海經》裡，就反覆讀到“珥兩黃蛇，把兩黃蛇”，或“珥兩青蛇，把兩青蛇”的介紹。
這種“珥蛇”，就是一種與神靈溝通的方式。它就是把蛇——神靈掛在祭師的耳朵上。
而不管是珥蛇，還是珥魚，還是珥龍，神靈各有不同，與神靈溝通的方式，卻都是一樣的，都是“珥”。
我們在仰韶文化之半坡文化遺址中，就也發現了這種與神靈溝通的方式。
那麼，儘管一個在東北地區，一個在關中地區，一個是以龍為圖騰，一個是以魚為圖騰，他們卻有一個共同的與神靈溝通的方式，這難道不是說明，他們具有共同的文化基礎，也就是具有共同的血脈源流嗎？
而我們的史籍記載，與考古發現還有區別的就是，伏羲氏是“蛇身人首”，女媧氏也是“蛇身人首”。
那麼，為什麼他們都是“蛇身人首”呢？
或者說，為什麼他們都曾經“蛇身人首”呢？
我們再研究伏羲氏，發現他有多個名號，比如:“結網罟以教佃魚，故曰宓犧氏”，“養犧牲以庖廚，故曰庖犧”。
那麼，宓犧、庖犧、伏羲三個名號的內涵是完全相同的嗎？
顯然是不完全相同的。
宓犧、庖犧、伏羲是同一個部族，但是，他們具有不同的時代，具有不同的地域環境，也具有不同的生產與生活方式。
他們這個部族的母族是華胥氏。
華胥氏“履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀”。
成紀，就是現在的甘肅天水秦安地區，也就是仰韶文化之大地灣型別文化的發源地。
所謂的“履大人跡於雷澤”，其實就是說明華胥氏是生活在雨水充沛、湖泊眾多的漁獵時代。
華胥氏首先是學會製作漁網，從而轉變成宓犧氏。
宓犧氏又學會了種植與養殖，於是分化成庖犧氏和女媧氏。
庖犧氏就離開成紀地區，到以崑崙山為核心的北方草原，變成了遊牧民族。
而女媧氏則繼續留在成紀，“代宓犧立”。
後來，庖犧氏的一部分在東北地區落地生根，成為半農半牧的民族，經常向中原地區進攻，這就成為了伏羲氏。
所以，伏羲氏和女媧氏是“兄妹”，一點不假。
那麼，他們為什麼後來又“結婚”了呢？
因為，他們一個由北向南發展，一個由西向東發展，最後在中原相遇，從而重新融合為我們今天的中華民族。
這不是他們“結婚”了麼？
