道心之微妙，也可從《道德經》中得以引證：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德經之第二十一章》）
道之玄妙，反而襯托出道心之微妙。於是，這裡就有了“以心觀心”的妙用，以達到心性融合、惟精惟一的境地。
要理解這個“玄妙”二字，這裡面真的有那麼多“微言大義”？我看未必。我認為這種過度解讀，將簡單問題搞複雜了。《千字文》之「天地玄黃」的「玄」，再來理解《道德經》之「玄之又玄」，因為前者用的玄的本義，後者用的引申義。單用顏色來說明有些太抽象了，無法具象造字，古人跟「顏色」打交道，最多是在「染布」的時候，所以，漢字中表示顏色的一些字，都以「絲」表意。
漢字「玄」、「么」是一字之分化，像「一束絲」之形，本義是「黑色」。為什麼「一束絲」表示黑色呢？用常識推想一下，黑色可能是人類最易得的染料，比如制墨的主要原料木炭，也是一種十分易得的黑色染料。《道德經》中「玄之又玄」中的「玄」就是有一點“深奧或看不清”的意思，以此推之，「玄之又玄」就是「非常精微深奧」。可能有些人覺得解釋直白一點，怕別人覺得沒有學問，就洋洋灑灑的之乎者也的故作高深些。
《大學》作為後代儒學入門經典，開宗明義儒家思想的三種基本綱領：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”實際上，“明明德”也即闡發微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為一體，彼此不分你我，這也就是“親民”的內涵；道心本來自善，而不自有其善，也便是“止至善”。
對於“道心惟微”的體驗，李二曲先生還曾有這樣一番精妙的描述與發揮：“胸次悠然，一味養虛，以心觀心，務使一念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身體輕鬆，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬其皓。行且微塵六合，瞬息千古．區區語言文字，曾何足雲。即有時不得不言，或見之語言文字，則流於既溢，發於自然；不煩苦思，不費安排，言言天機，字字性靈，融透爽快，人已鹹愜矣。”（《二曲集》中華書局 1993年版：第145頁）
以心觀心，心性統一，猶如無極而太極，陰陽乾坤之變化，也便是這“人心惟危，道心惟微”的意境與內涵了。在每個人的內心裡面，人心是自帶有貪慾的、嗔恨的、機詐的，所以它是很危險的。這種危險是潛在的，還未生髮和滋養出來。……（其實道心的發現是來自於自性的呈現。）
但是裡面卻常有道心的存在，這道心就是宇宙法界的本體，能夠貫通的心，是具有它的明德、仁慈、真誠、正直，這些東西在裡面，這是道心啊。！
但這個道心很微細、很微弱，它一直被我們的人慾，我們的執著給遮蓋住了，所以它也很微妙。
那麼一個君子，或者要治理天下的人，你一定要道心起來，你才能夠治國平天下啊，才能垂衣裳而天下治啊，才能成為人之君啊。所以就要把這個道心顯發出來，道心顯發出來，把人危險的心給抑制下去。那就要修心養性，修心養性就是要惟精惟一，做精一的功夫，就是佛教講的“制心一處”。
我們為什麼現在有這麼多不符道德的行為存在，就是己心都往外面賓士，心很散亂。當心在賓士外面時候，又充滿著貪、嗔、痴等三毒煩惱，就想盡機心，用我們的身、口、意的三業造作種種的惡業，都是向外奔走的。現在我們要回歸到我們的內心，要知道內心當中，是具有我們的良知良能的。其實聖人無過，只是後人讀不懂聖賢的語言罷了。一切正法皆由內求法生起，無論是佛教的釋迦牟尼，道教的老子，儒家的孔子等，所傳之法，皆由內生，才能不斷更新自己、提升自己。
其實也就是孟子講的人有“四端”，他的惻隱之心、是非之心、辭讓之心、羞惡之心等一樣，是在我們內心具有的。萬物皆備於我，所有世間和出世間的善端，都在我們介爾一念的心內，這是與生俱來的。
