01
《道德經》有言：“知人者智，自知者明。”
人這一生，就是一個不斷認識自己的過程。想要認識世界、瞭解他人，就必須先從認識自己開始。人貴有自知之明，知道自己能幹什麼，更知道自己該幹什麼。自己不懂的，就不要裝懂，自己無法掌控的，就不要強行干涉。
荀子曰：“自知者不怨人，怨人者窮。”有自知之明的人，遇事從自己身上找原因。不會因為一時的失敗，就去責怪別人。做錯的人明明是自己，反過來卻去責怪別人，容易使自己失去人心、陷入困境。這樣的人在行動中能揚長避短，無往不勝。
沒有自知之明的人，拎不清自己到底有幾斤幾兩。容易被別人客套的稱讚所迷惑，別人誇得越多，他就越膨脹。俗話說得好：“聽話聽音，鑼鼓聽聲。”人都有自私護短的一面，喜聽甘言、愛聞美語。如若只聽順耳之聲、阿諛之言，很容易昏昏然、飄飄然，甚至上當受騙。
《史記》有言：“反聽之謂聰，內視之謂明。”意思是，對別人的話能聽之於耳，慮之於心，叫作聰明；能夠能自我反省，才叫做明智。聰明的人，不僅善於聽取別人的意見，而且能從不同的意見中反躬自省，達到兼聽則明的效果。
02
《道德經》有言：“勝人者有力，自勝者強。”
能夠戰勝別人的人，不過是更有力量；能夠戰勝自己的人，才是真正的強者。
曾國藩說：“故吾輩在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。”面對他人，要時時刻刻心存敬畏。不要總想著用自己的長處，去戰勝別人的短處。
古人云：“志之難也，不在勝人，在自勝也。”人生的最高境界，不在於戰勝別人，而在於戰勝自己。把與人攀比的時間精力，轉移到提升自身修為上。
也許你改變不了別人的看法，但可以改變自己的態度；也許你戰勝不了周圍的環境，但可以提升自己的水平。自身強盛了，必將邁向更高的層次、遇見更好的人。類似於早起、勞作，這類對自身有益的事情。只要是正確的，即使自己不習慣、不情願去做，也應強制自己去嘗試、去突破。在一次次的挑戰和超越中，成就更好的自己。
03
《道德經》有言：“自愛不自貴，故去彼取此。”
一個人，先要學會自愛，而後才能愛人。如果連最基本的都做不到，那麼很難得到別人的尊重。
楊絳曾說：“我們如此渴望命運的波瀾，到最後才發現，人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容；我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道，世界是自己的，與他人毫無關係。”
每個人最終的歸宿，都是自己。愛自己，是最高階的生活態度。你是什麼樣的人，就會吸引什麼樣的人；你怎樣善待自己，就會怎樣善待人生。生命的尊嚴，來自於內在的豐盈，而不是慾望的滿足。觀照自己的心，才是人生的至高境界。
《道德經》裡講：“和大怨，必有餘怨，安可以為善？”怨恨可以化解，怨氣卻無法消散。總是勉強自己，去包容別人；哪裡還有心情，去好好做人呢？
不管你遇到什麼事情，總有人勸你：忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。卻很少有人告訴你：怨氣積小成大，很有可能傷身！看輕你的人，教會你成長；背叛你的人，教會你堅強。應該感謝的，不是傷害你的人，而是堅強的自己。如果你心裡苦，就別裝作很大度。不必委屈自己，去原諒不該原諒的人。
04
《道德經》有言：“聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。”
一個人，可以具備過硬的實力、高尚的德行。卻不能到處誇耀，給自己樹敵。槍打出頭鳥，樹大易招風。對待自己的事情，要足夠努力；對待別人的態度，要足夠謙和。
告誡自己，做一個低調的人：品性方正，卻不疏遠人；有稜有角，卻不頂撞人；講話直率，卻不刺傷人；光彩奪目，卻不閃瞎人。在高處立身，向低處處世，才是聰明人。
05
《道德經》裡講：“企者不立，跨者不行。”
踮著腳的人，也許站得高，卻註定站不穩；邁大步的人，也許走得快，卻註定走不遠。
孔子曰：“無慾速，欲速則不達。”人生是場馬拉松，與其走得快，不如走得穩。成功學上，有個“一萬小時定律”：要想在某一方面有所成就，需要每天堅持三小時，十年不間斷。付出一萬個小時的努力，才能做出成績。
若要幹大事，就要腳踏實地，一步一個腳印地穩紮穩打。投機取巧，最終只能是半途而廢、一事無成。
06
《道德經》有言：“天之道，損有餘而補不足。”
花看半開，酒飲微醺；月盈則虧，水滿則溢。這是天下正道，亦是人生至理。
人生最高明處，就是保持一種“將滿未滿”的狀態。不苛求圓滿，懂得“守缺”，反而能夠聚集許多福氣。人有了福報，應當感念天地、回饋他人。若貪天之功以為己有，勢必遭到天怒人怨。
07
《道德經》有言：“兵強則滅，木強則折。”
太過要強的人，自我感覺良好，事事都要自己主導。他們與天鬥，與地鬥，與人鬥。在爭強好勝之中，不斷損耗自己的精氣神。
其實，做人有韌勁、懂變通，以柔克剛何嘗不是大智慧。順應天意的人，則都懂得“示弱”。性格弱的人，往往願意與人為善，廣結善緣。逢山開路遇水搭橋，走到哪裡都順風順水。身體弱的人，往往重視養生保健、堅持鍛鍊身體。打打太極拳，做做五禽戲，不暴飲暴食，不過勞過逸。如此日積月累，必定能收穫健康與快樂。
08
《道德經》有言：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”。
福禍之間向來不是涇渭分明，誰也說不準兩者會在什麼時候來個“乾坤顛倒”。此處，可重溫一下《塞翁失馬》的故事：
戰國時期，有一位老人，叫塞翁，養了很多馬。有一天，馬丟了一匹，鄰居們就過來安慰塞翁。沒想到塞翁笑著說：“雖然丟了一匹馬，沒準還會帶來福氣。”果然，沒有幾天，丟失的那匹馬，不但自己回來了，還帶回來匈奴的一匹駿馬。
鄰居們又都過來向老人賀喜。塞翁卻憂慮地說：“白白得到一匹馬，未必是好事。”結果有一天，他兒子騎著這匹駿馬出遊，一不小心從馬背上摔下來，把腿摔斷了。
鄰居們又過來慰問。塞翁說：“這沒什麼，雖然腿斷了，但保住了性命，沒準是福氣呢”果然，不多久，匈奴大舉入侵，當地的青年都被應徵入伍。唯獨塞翁的兒子，因為摔斷了腿，不能當兵。後來，入伍的青年都戰死了，只有塞翁的兒子保全了性命。
所以古人說“居安思危”。因為，幸福裡會蘊藏著危機，而危機中也會蘊含著幸運。明白了這個道理，順應了這個天規，我們便大可“寵辱不驚”。得失也罷，福禍也罷，都可淡然處之，無謂喜憂。
09
《道德經》有言：“好察非明，能察能不察之謂明。”
一個真正明智的人，既要能看透，又要心中有度。俗話說：“明者遠見於未萌，智者避危於無形”。看透是一種智慧，更是一種遠見。然而僅僅看透還不夠，唯有清空心中慾念，才能保持內心的淡然與輕鬆。
老子曰：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”世俗之人看起來都精明世故，唯獨我悶頭不理俗物；世俗之人整日瞪大眼睛，誓要把這世間看個清清楚楚，唯獨我迷迷糊糊。
老子自嘲是個愚人，這種“愚”並非真正的笨，而是淡然無憂。人生起起伏伏，總會有高峰、有低谷。別人清醒的時候你可能迷糊，別人迷糊的時候你又是清醒的。一時強弱何必在意，不如拋開所有情緒。腦內清楚，心下淡然，餘下的順其自然。
10
《道德經》有言：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。”
懂得什麼叫做光明，從此便不再懼怕黑暗；懂得什麼叫做榮耀，卻依然甘願忍受屈辱；懂得什麼叫做強大，仍舊堅守內心的一片溫柔。庸人勉強能看懂，智者則可以看得輕鬆。
《道德經》講：“萬物並作，吾以觀復也”。上天有道，世間萬物亦自有其執行的法則。他們不斷地生長消亡，不以人的意志為轉移。我們每一個人，不過是變化過程中一個小小的片斷。
生命本就是個從無到有，而後從有到無的過程。因此不必執著於自我，更不必執著於永恆。得也淡定，失也淡然，好事壞事終將成為往事。所謂“觀復”，就是以一顆虛靜的心，看待世間迴圈往復。眼中能讀得懂它，心底能容得下它，卻不必強求它因自己而改變。
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