自古以來，中國人喜歡問：人的命是什麼？2500年前蘇格拉底也提出了這樣的問題：認識你自己。
2500多年來，東方文化在問：人的命是什麼，而西方文化在問：認識你自己。兩者不約而同的在問：我們是什麼？
我們是什麼？我們是“人”。生而為人，就是我們的“命”；而為“人”，就是認識我們“自己”。
在這2500多年來，人類的文明在問命與認識自己的歲月裡，文明之薪火，生生不息。而人的命，人自己是什麼，某一天被定位為：萬物之靈。
中國人喜歡“算命”這一套關於“命”的說法，大概是想提前知曉一下個人未來的社會定位，中國人習慣稱之為：認命。自唐為興，至明嘉靖之後，這種認命的習俗尤為明顯。
抄個講佛家的故事：有人遇到了難事，便去寺廟裡求觀音。走進廟裡，才發現觀音的像前也有一個人在拜，那個人長得和觀音一模一樣，絲毫不差。這人問：“你是觀音嗎？”那人答道：“我正是觀音。”這人又問：“那你為何還拜自己？”觀音笑道：“我也遇到了難事，但我知道，求人不如求己。”
講這個故事的人是用中國儒家的方式，似乎與佛祖的因果理論有些不同，但顯然切合中國文化的實際。理論上來說，這種思想也比較切合人類文明演進的方向。
佛祖悟道成佛之後，說了一句話：天上地下，唯我獨尊。這個“我”，應該是覺悟了人的命：萬物之靈。
太虛大師說：仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。以中國禪宗承佛祖靈山法脈宗義，太虛大師這話與成“佛”的境界還有一步之間。但此時的太虛大師是一個人格完成的人。
做一個人格完成的人，就是我們的命，就是認識我們自己。這就是東西方文明的命格構建之路：人是萬物之靈，天上地下，唯我獨尊，人的開創性有無限的可能性。
中國算命先生講的命，只是人的社會可能性定位而己。如唐代袁天罡的稱骨算命，也只是代表了他在稱骨算命這個專業領域的權威，但某一領域的權威絕無可能代表人的“命”，也代替不了人的無限可能性。
曾經，年弱王陽明對老師說：要做聖賢之流。這話把他老師嚇著了。估摸當時他老師幫他算過命：以狀元公之子，也就是個一、二品之人。曾國藩40歲之前，讀書之鈍，讓小偷也曾譏笑。但曾國藩說：不為聖賢，便為禽獸；莫問收穫，但問耕耘。成名之後的曾國藩說過：功可強成，名可強立。這應該是對人的命的一種態度吧。
人的命應該是認識到自己為：萬物之靈。而非算命之口的那個社會小定位。如此立心，志於學，才是我們的認命。
子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人言。小人不知天命而不畏也。”
而對子曰之天命，宋朝的張載說過一句話：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這才是我們做為一個“人“應知的命，應認的命。而人類的文明就是這樣薪火傳承的。
