老子之所以把他寫的書命名為《道德經》是有其深意的。
從書名來看，老子無非就是要向我們闡明兩個核心問題：第一個核心問題就是什麼是“道”。第二個核心問題就是什麼是“德”。
道，既然是《道德經》所要講述的核心問題之一，那麼，就讓我們先來探討一下“道”的含義吧！
在《道德經》第二十五章中，老子這樣寫道：“有物混成，先天地生。”
老子在這裡所說的“有物”說的就是“道”。
老子在這句話中告訴我們，在天地生成之前，“道”就存在於浩瀚的宇宙之中了。所有天體的運動與變化，都有“道”的跡象可尋。
在這裡，“道”所呈現的這一規律，就是我們現在經常說的自然規律。
當天地形成之後，“道”這種規律，就自然而然地存於世間萬物的生長、活動、變化，以至滅亡之中了。
我們要理解什麼是“道”，就要從宇宙觀來看待問題。
從宇宙觀來看，宇宙自從有概念開始，這個世界就分成了兩大部分：一部分是現實的、實有的世界，另一部分就是縹緲的宇宙。
對於前者，是我們可以用肉眼看得見的。
對於後者，只有我們用心靈才能感受得到它的存在，而且還不是用一般人的心靈去看，必須用一種超人的心靈去看，才能看見。
道既然在天地未分之前就一直存在著；在天地形成之後仍然存在，並且能被我們意識、感覺得到。
雖然我們無法看見和聽見它，但是我們相信它的存在，並且依舊按照它所設定的軌跡行走著。
既然如此，我們就必須瞭解這種客觀規律，讓它成為我們的工具，更好地為我們服務。
正因如此，我們才可以說，“道”是構成世界的實體，是創造宇宙的動力，是萬物運動所遵循的規律，同時，道又是我們人類的思想和行為準則。
“道”包含萬物之理，沒有形狀，沒有聲音，沒有實體，並且永恆不變，這個“道”不是用語言、文字所能解釋得明白的，只能用心去體驗。想要用語言文字表達“道”的真實含義，是無法表達清楚的，這就是語言的侷限性。
關於語言的侷限性，蘇東坡曾經用太陽進行過譬喻。
一個盲人，聽大家說萬物生長靠太陽，就想知道太陽長得什麼樣。有人告訴他太陽是圓的。後來他摸到一個盤子，感覺到是圓的，就說是太陽。大家趕緊告訴他這不是，太陽不僅是圓的，而且還能發熱。後來他又摸到一張大餅，就又說是太陽，搞得大家直上火。
大家都知道中國釋家文化的最高水平是六祖慧能大師，學習釋家文化的中國人當中也只有他的書敢叫經——《六祖法寶壇經》，但大家知道他沒上過學嗎？要是知道了會不會感到吃驚呢？
不但我們普通人會吃驚，就連大師都吃驚。
有一次，一位國學大師學到釋家文化的一部經典《涅槃經》的時候，遇到了困難，學了20多遍都沒有學會，有人就指點他何不找排名全國第一的六祖慧能大師給講一講呢？
他找到了慧能大師，說明來意之後就想將經典遞給慧能大師，沒料到慧能大師說，你不用給我經書，我不認字兒。這位大師一下子迷糊了，這可是原裝正版的“丈二的和尚——摸不著頭腦。”
慧能大師見狀，就啟發他說：“如果我用手指給你月亮在哪裡的話，你是看月亮呢？還是看我的手指呢？”“當然是看手指。”“你學習經典是為了追求真理呢？還是追求這些字句呢？”“當然是追求真理。”“說得好，語言和文字只是有利於人們傳承和認識真理的一種工具，並不是唯一的和最快的路。這樣，你照著經文念給我聽，你念一句我給你講一句，然後你就明白了。”
在古代，車輪都是像勞斯萊斯汽車一樣，完全由純手工製作。有一個叫輪扁的人做車輪的技術在當時是全國第一。大家問他，你兒子學沒學做車輪？他說學了。水平怎麼樣啊？他答一般。你是不是貓教老虎留一手啊？他說：“不是的，我想全部教給他，但有些絕招和竅門，用語言說不出來，他的領悟能力也不足，我也急得直瞪眼，但卻無計可施。”這就是語言的侷限性。
這就向我們說明，道是很難用語言來說得清楚的，否則，它就一定是失去了“道”的真正含義。
在我剛開始讀《道德經》時，我就很難理解《道德經》裡的語言和文字。我索性就不去理解了，我就順其自然地每天讀上一到兩遍，直到我都能把81章背了下來。沒想到過一段時間後，很多語言文字我自然就想通了。
透過這件事使我明白：如果我們做事情順應了規律的話，就會順風順水，容易走向成功。如果一旦違背了規律，那一定是悲劇的結果。
這就是說，研究宇宙奧妙的語言不只一套，有科學家用的，他們闡述觀點的語言多是術語，對於一般人來說是聽不太懂的；有佛家用的禪語，這種語言如果沒有一定的悟性，也很難明白。
而老子告訴我們時，所用的又是另外一種語言系統。
老子用的語言系統雖然沒有華麗的辭藻，但也需要我們去參悟。如果不是有道之士，也無法明白它的深遠含義。這種語言就是“悟語”。
也就是說，為了讀懂《道德經》，我們不僅要參悟語言，就連心靈都得進行悟透，拋卻慾望、忘卻寵辱。所以說“常無慾以觀其妙”，是無心得之。
有一隻青蛙，正在荷葉上歌唱美好的生活，誰料災星突然報到。來了一隻蠍子想請它幫忙渡河。
一開始，青蛙還很清醒地認識到這很危險，於是婉言拒絕了。但架不住蠍子的懇求和堅決不蟄他的保證，青蛙就馱著他向對岸游去。
到了岸邊，蠍子向青蛙表示了感謝之後就上岸了，他本來沒想蟄青蛙，但由於多年的習慣的作用，他還是習慣性地在離開時紮了青蛙一下。
青蛙在臨死之前含著眼睛不甘心地說道：“不是說好不蟄我的嗎？”
蠍子卻對青蛙說：“我真的不想蟄你，但我控制不住我的本性，還是蟄了你。”
就這樣，這隻青蛙睜著大大的眼睛死了。
它真的是死不瞑目啊！
但青蛙卻死得一點也不冤枉，因為它的死是自找的。
青蛙明知蠍子會蟄它，它還要馱蠍子過河，這不是自己找死是什麼。
但透過這隻青蛙的死，我們也明白了這樣一個道理：無論我們做什麼事，都不能忽略了事物的規律性，否則就是自己在找死。
天作孽，猶可活！
自己找死，真的是不可活！
青蛙既然明白蠍子的本性是蟄人的，就要堅決規避這種風險，但它經不住蠍子的花言巧語，馱了蠍子過河，結果被蟄死了，這能怪誰？
青蛙是這樣，我們人類何嘗不是這樣？
在我們的生活中，我們往往會遇到一些人和事，我們也看到了他的本性充滿了“惡”，結果還不遠離，還不加以防範，沒多久就死在了這些充滿“惡”的人和事的手裡。他們的死，恰恰給我們證明了“江山易改，本性難易”這樣一個道理。
我就經歷過這樣的事！
所以，在我們無法用語言描述《道德經》的核心思想時，我們索性就用心去體驗。
那麼，如何用心去體驗呢？我們要知道：人類自從成為萬物之靈後，有了自己的思想和語言，並且依靠它們進行著生產活動，也依靠它們不斷地發展壯大自己，從而成為地球的主人。
然而，我們人類的語言和思想活動有著很大的侷限性，因此想認識和掌握這百億年前就已存在的“道”，還是相當困難的。
但是，人類是一個充滿信心的物種，能在不斷的探索中去尋找和認識這種古老的終極規律。
正是在這種永不停歇的探索和發現中，我們瞭解到人生和宇宙大道之間的距離，並且找到了一個新的角度，來讓我們去思考宇宙大道和人類自身的真意。
這種真意就是老子在《道德經》中講述了“道”是宇宙間所存在的一種無法用語言來描述的大規律，而這種規律似乎存在於我們的意識形態之中，但卻無法被我們掌控。
因此，在我們瞭解和認識它的過程中，就需要一個詞冠於這個規律之上。然而無法用語言來形容的這種大規律，也不可能有一個長久的、恰當的名字予以冠之。
這就是世上沒有絕對不變的真理，宇宙大道同樣是在不停變化的，所以它的奧妙仍需要我們不斷地探索和研究！
