初九：有厲，利巳。
說實話，在最初研讀《易經》，看到本爻爻辭時確實有點丈二和尚摸不著頭腦。而且後兩個字到底是“利已”“利巳”還是“利己”，版本太多。有人認為是“已”，解釋為停止的；也有人認為是“巳”，解釋為祭祀或者晚一些的；還有人認為是“己”，是自己的意思。
我的看法還是認為要準確理解本爻辭，關鍵在於要結合本卦主旨及各爻爻辭的連貫性進行研判。首先，本卦主旨是“大畜”，也就是德行修養功德圓滿，為什麼會“有厲”呢？合理的解釋就是“有厲”的物件並不是德行修養功德圓滿這件事或者修養功德圓滿的人。理論上講德行修養達到一定程度即使遭遇挫折，也有化險為夷的能力。故“有厲”的物件應該是指《易經》的讀者，先秦時期其範圍有限，大概也就是諸侯貴族及士子那些人。
《易經》的讀者從德行修養上來說肯定不會都是大德之人，故難免會遇到危厲的局面，這個時候應該怎麼辦，當然是求助於大德之人，而大德之人應該在哪些方面對身處危厲者給予幫助呢？當然是先秦時期人們看來最重要的事——祭祀。所以“利巳”才是最合理的，“巳”通“祀”，祭祀的意思。
每個人都會面對危厲，特別是君王和諸侯貴族，其決定往往事關邦國的興亡。在當時人們的認知中，能對事關邦國的決定起到指示作用的，只能是祭祀。也就是問問上天應該怎麼辦，但是也不是誰都有資格去問上天，只有大德之人才能承擔起祭祀主持的職責，去問計於上天。而上天也只有對大德之人，才能給出最優的指引。
