一、

心無志者，而人則不立。

這句話中所說的“志”不是指關於事業的志向，而是內心修行正向意識的念頭，人生的很多問題都是以心為根本主宰，當內心存在正心正念的時候，外在的很多糾葛問題才能用這份正向力量去化解。

《孟子》之中有這樣一段對話：

公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

有一天，公都子問孟子：“同樣是人，有的是君子，有的是小人，這是為什麼？”

孟子就說：“從心志上去用工夫的，就是君子；從耳目一類的小體上去用工夫的，就是小人。”

公都子又問：“同樣是人，有人從心志上去用功夫，有人從耳目一類的小體上用功夫，這又是為什麼呢？”

這個時候孟子就回答說：“耳朵、眼睛這類器官不會思考，所以被外物所矇蔽。耳朵、眼睛也只不過是物，它們與外物接觸，只能起到引導的作用。心的功能在於思考，思考了就會有所得，不思考就會一無所獲。這是上天賜予我們人類的功能。所以先把心志這一大的方面樹立起來，那麼，那些次要的方面就不能侵奪它了。這樣就能成為君子。”

其實孟子所說的這一番話，就是由內心培養正心正念之後，再由心去主導外在事物的道理。

從佛家的角度來說，人有眼耳鼻舌身意，去感知外在的色聲香味觸法，在此過程中，心中存在的貪嗔痴慢疑等本性問題，又會驅使自己在感知的過程中產生各種紛雜的思慮慾望。

一個人如果在此過程中，沒有正心正念作為主宰，那麼當這些思慮和慾望升起的時候，他的意識和行為就會隨著這些慾望而前行，那麼就會很容易做出背離道德和法律的行為。

就像孟子所說的，“耳朵、眼睛這類的器官它不會思考，所以它會被外在的事物所矇蔽”，其實被矇蔽的過程，就是因為心中沒有正心正念之後，被慾望主導了自身而已。

當一個人由自己的感官感知外界，同時因為自己內心弱點衍生出念頭與行為之後，那麼君子和小人之間的區別就出來了。

如果能夠控制住自己，守住自我原則，做出正確的舉動，這就是君子。反之如果不能控制自己的行為，任由自己的妄想意識指引著自己，去尋求一些世俗的歡樂和滿足，他無疑就會進入到小人的行列之中。

那麼解決這一切問題的根本在哪裡呢？就是在自己心裡要有主宰。

這個主宰可以理解為對道德的堅守，對於原則的奉行，也可以理解為對天地之道的敬畏，等等，不管這個心裡面存在著這是什麼樣的狀態，歸根結底，它一定是正向的，一定是有原則，有底線，有道德的。

二、

孟子在這裡，也把“在心上用功”與“在耳目上用功”分為兩者，一個為“大體”，一個是“小體”。“大體”就是仁義之心，而“小體”就是自己的耳目之欲，一個人只有把自己的“大體”培養起來之後，也就是把自己的心志方面樹立起來，那麼小體就不會偏頗，小體同時也就不能侵奪大體。

這也是我們在之前的一些文章中闡述過的“內心由正念主宰，外在行為才會不失偏頗”的道理。

這個時候很多人就會有一個疑惑，這個疑惑還是從世俗表象上出發所提出的，那就是修行正心正念正行的意義在哪裡？

因為在一個物慾橫流的時代，讓很多人形成了一種畸形的價值觀，就是人只有瘋狂斂取錢財，多行不義之事，好像才更能佔到便宜，那麼既然如此，心存善念，修行正心的意義是什麼？

這個問題，也是我們今天文章的核心。

其實人生心存仁德的目的，是為了發展自己生命的本來意義，這種意義包含著世俗認可的收穫，但同時也包含著高於世俗的價值。

當一個人以正心正念修正自我之後，他就能以這份正向的力量引導自己的思想與行為，從而為自己創造良好的生命結果。

因為，只有用正確的方式生活才能獲取正確的結果，所以能將這份力量融化在自己的心性言行之中，必然讓自己在符合天地之道規則的同時，自然獲取有益的力量，使得自己在生活與事業等人生的諸多方面越加平順。

反之，如果一個人內心存在的都是嗔心戾氣，私心妄念，那麼即便他能夠透過一些狡詐的手段獲得利益，那麼這樣錯誤的行徑，最後也需要讓他付出代價。

因為世間因果的道理是真實不虛的。

當一個人以仁德的狀態去生活時，他的這一份正向給他身邊的人，甚至給世間其他人所帶來的影響都是良好的，有幫助作用的。

而一個人生命的意義，本身就是在於他能給這個世界創造價值，不管作為一個家庭的角色，還是社會之中的角色，能擔負起自己的責任，對身邊的每一個人，每一件事情負責，那麼他的生命就是偉大的。

這就是我們要在自己內心下功夫，以正心正念正行修正自我，並且作用於人生的目的和意義。

作者|國學書舍

願將文章之功德，平等施一切；同發菩提心，生安樂歡喜心。