如何學習和理解太極拳論
李煥喜
[上]
《太極拳論》可以說是太極拳界的聖經寶典，是太極拳愛好者盡人皆知、人人想學習、人人想踐行的至理名篇。然而關於《太極拳論》的學習和理解，長期以來一直受限於以下四個方面的問題：第一，王宗嶽是不是《太極拳論》的原作者？若是，他老人家又是從哪位先賢那裡得其真傳的？若非，原作者又應當是哪位高人，與王宗嶽有何關係？第二，為什麼《太極拳論》僅在開篇提到“太極者,無極而生”，而通篇卻沒有再進一步闡述什麼是無極、如何修無極？《太極拳論》所闡述的難道只是“太極”之拳理嗎？第三，太極拳是幹什麼用的，是用來養生還是防身的，是兼而有之還是以哪個為主？企圖憑藉太極拳打遍天下的想法符合先賢們的創拳初衷嗎？第四，既然已經有《太極拳論》作指導，苦練太極拳者又無計其數，為什麼得太極拳真功夫者卻總是“代不數人”？
從程峰和魏美智兩位歷史社會學者2012年發表的考證文章“博愛唐村千載寺與太極拳起源”以及河南省社科院有關學者近年來的相關研究來看，第一個問題似乎已經比較清楚了，即《太極拳論》應當是發端於博愛縣唐村千載寺(又稱無極寺)唐代住持李道子所創藝的無極養生功，清代的王宗嶽只是民國以前離我們最近的一位太極拳先賢和傳人。其間，千載寺明代弟子唐村李氏八世李春茂依據無極養生功，編著了《無極養生拳論》和《十三勢行功歌》。九世李仲李信兄弟及其姑表兄陳王庭，依據《無極養生拳論》及《十三勢行功歌》，創編了太極養生功。文獻當中，也有稱李信為李巖的。如此傳承至清代，十二世李鶴林繼承其先輩武學，編著了《太極養生拳論》，也就是今天我們所說的《太極拳論》，並經其在唐村私塾教書的弟子王宗嶽傳播於世，再經由後人傳承至今。眾所周知，起自於唐代的太極拳理論傳承還有許宣平-宋遠橋-宋書銘一脈，起自於元明的還有張三丰一脈，但線索最為清晰、證據最為充分和邏輯最為嚴謹的，截至目前為止當數博愛唐村李氏一脈。來自千載寺的若干碑文和唐村李氏家譜的相關記載，至少可以從一個側面，讓後人比較清晰地瞭解太極拳理論是從如何唐代演進到清代的。
依據這樣一條相對可信的歷史由來和形成脈絡，第二個問題似乎也找到了答案，即一部完整的太極拳理論應當是由無極養生拳論和太極養生拳論兩部分有機構成的，從無極養生功到無極養生拳、到太極養生功、到太極拳，不斷地相互融合和完善。因為《無極養生拳論》已經把什麼是無極、如何修無極、無極養生有百益而無一害等問題闡述得非常清楚了，所以才沒有必要在《太極拳論》裡再重複提及這些問題。而對於唐村李家以及王宗嶽等拳論創始人及傳承人來說，先修無極再修太極、先煉功再練拳，爾後無極太極合一、煉功練拳相融，其實才是他們傳功傳拳的真實寫照。
瞭解這樣一個歷史背景，對於完整和準確地理解《太極拳論》的深刻含義無疑是非常必要和重要的。因為無極太極合一、煉功練拳相容，本來就是唐代高僧李道子所傳養生功或養生拳的核心宗旨。關於這一點，既可從《千載寺唐僧十力傳碑》碑文“無極養生”“以柔克剛,捨己從人”中找到印證，也可從世傳李道子的《授秘歌》中看出端倪。授秘歌前四句講無極功修煉，後四句講太極功修練。唐村李氏的兩個養生拳論，正是在這一核心宗旨上，與李道子的功拳理論一脈相承。
授 秘 歌
（唐）李道子
無形無象，全體透空；
應物自然，西山懸罄。
虎嘯猿鳴，泉清河靜；
翻江倒海，儘性立命
無極養生拳論
李春茂
明庚寅年（１５９０年）
無極者，當人未練之先，無思無意，無形無象，無我無他，胸中混混沌沌，一氣渾淪，無所向意者也。
世人不知有逆運之理，但斤斤於天地自然順行之道，氣拘物蔽，昏昧不明，以致體質虛弱。陽極必陰，陰極必亡，於此攝生之術，概乎未有諳也。
惟三教融易，惟聖人獨能參透逆運之術，攬陰陽，奪造化，轉乾坤，扭氣機，於後天中返先天，復初歸元。保合太和，總不外乎後天五行八卦之天理矣，一氣伸縮之道。
所謂無極功，能生一氣者是也。吾練功探感之無極養生功，乃人之無意無形，聯先天極妙之主體，沖和之本始，陰陽動靜之初源也。萬物之生，負陰抱陽。人之真元所從而來，靈明所從而抱，無極生太極矣。於此而與五行八卦元通，通則變，完全人身之陰陽而保此靈明者也，永人之天年，暢達人之血脈筋骨。欲從後天返先天而衛生之術，無極養生功者也。苟以異端目之，遠矣。
無極養生功，有百益而無一害，雖以之強吾氏族也，謂世裔賢徒大功練而遠矣。謹無極養生論焉。
太極養生拳論
李鶴林
乾隆五十五年（1787年）
太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合；無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之黏；動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理惟一貫。由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用功之久，不能豁然貫通焉！
虛領頂勁，氣沉丹田；不偏不倚，忽隱忽現。左重則左虛，右重則右杳；仰之則稱高，俯之則彌深；進之則愈長，退之則愈促。一羽不能加，蠅蟲不能落；人不知我，我獨知人。英雄所向無敵，蓋皆由此而及也。
斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外乎壯欺弱，慢讓快耳，有力打無力，手慢讓手快。是皆先天自然之能，非關學力而有為也。察四兩拔千斤之句，顯非力勝；觀耄耋能御眾之形，快何能為？
立如平準，活似車輪；偏沈則隨，雙重則滯。每見數年純功不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳！若欲避此病，須知陰陽。黏即是走，走即是黏；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁；懂勁後愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。
本是舍已從人，多誤捨近求遠，所謂差之毫釐，謬以千里，學者不可不辨詳焉！是為論。
從《無極養生拳論》和《太極拳論》的形成過程及其內容含義來看，無論是言及無極之功之拳還是太極之功之拳，顯而易見都是以養生為要旨、以拳藝為應用的，修煉無極太極絕非只是為了爭強奪勝、搏擊打人，儘管文中也有“英雄所向無敵”“四兩撥千斤”“耄耋御眾”等功效講究。關於這一點，李春茂不僅在《無極養生拳論》裡強調，“無極養生功有百益而無一害,雖以之強吾氏族也”；還特別在《十三勢行功歌》中明確給出了“詳推用意終何在,延年益壽不老春”的煉功練拳宗旨；兩部拳論皆明確冠有“養生”二字，也是對李道子“儘性立命”思想的繼承和體現。對於先賢們創藝功拳的這些初心，後輩晚學切不可輕視也。
基於以上分析筆者以為，近現代以來得太極拳真功夫者之所以“代不數人”，很可能與人們忽視了無極功夫修煉，在功理拳理上違背了先無極、後太極的修煉原則有關，與人們在階遞層次上違背了先煉功、後練拳的修煉程式有關，與人們在追求上偏離了煉功練拳之養生初心、過度執著於以力量速度搏人有關，與人們在認識上對《太極拳論》理解得還不夠全面系統、不夠準確透徹有關。現就最後一點，再談一談筆者的些許學習體會和膚淺理解，謹供批評或參考。
[下]
筆者以為，雖然名為《太極拳論》，作者所言卻是針對已經有無極功夫基礎的人所說的話，闡述的是無極太極融合為一的功拳道理及修煉方法，抑或可以說是已經把無極之修煉“隱含”在太極拳論當中了，至少其本人應當是深諳無極太極之道的。所以才開篇即強調，“太極者,無極而生”，不明無極之理，難修太極之道。以此為前提，《太極拳論》全文內容似可按以下五個部分來理解。
第一部分自“太極者,無極而生”開始，至“然非用功之久,不能豁然貫通焉”，闡述的是無極太極動靜之理、虛實演化之道和修煉應用之法。開頭四句話，講無極與太極、太極與動靜的關係，強調無極是太極的基礎，太極是動靜的前提；接下來的四句話，講如何分虛實，如何動與靜，即如何分、合、曲、伸；再接下來的四句話，講如何與人交手，如何應對對手，即如何走、粘、應、隨；最後六句話，講“雖變化萬端，而理為一貫”，“一處自有一處虛實，處處總此一虛實”，惟有精研歷久，才能虛實分合自如，才能經由理熟逐步進至懂勁（即體悟），繼而由懂勁階及神明。
作者試圖透過這一部分闡述告訴人們：太極之動源於無極之靜，太極之勢源於無極之氣；欲生動，必須得分虛實；欲歸靜，必須得合無極；在修煉無極基礎上習練太極，方可懂陰陽、明虛實、知動靜，方可神領、氣運、形隨，方可“無過不及，隨曲就伸”。進一步才能在與人交手時，做到人剛我柔以勢走之，我順人背以勢粘之；對方急來則急以勢應，對方緩來則緩以勢隨；欲快即如翻江倒海，欲慢則若行雲流水，進而可置對手於無可奈何之境地。
特別需要注意的是，對於這裡的“由著熟而漸悟懂勁”，歷來是仁者見仁、智者見智。歸納下來，主要有“由-著熟”和“由著-熟”兩種理解。“由-著熟”者認為：“著熟”即“招熟”，“由著熟而漸悟懂勁”就是以技入道，就是從學練招式路數入手，多練苦練狠練熟練，繼而達至懂勁，所謂“拳打千遍其理自見”。然而，海量的實踐卻一再證明，沿此一路徑能得太極真功夫者總是鳳毛麟角、代不數人。“由著-熟”者認為：此著非彼招，“由著”即是經由或憑著的意思，按照拳論第一部分上下文內在邏輯，“由著熟而漸悟懂勁”就是以道御技，就是從明理開始，經由對前文所述無極生太極之動靜道理（即如何分合曲伸、如何走粘應隨）的體悟嫻熟，漸漸達至懂勁。實踐證明，果能如此，則真路不遠；然而遺憾的卻是，鮮有明白此一道理的教者和學者，因而仍然擺脫不了“代不數人”的現實。但從莊子“皰丁解牛”“梓慶制鐻”“丈人承蜩”等一系列寓言典故帶給人們的啟示來看，恐怕惟有以道御技，齊以靜心，凝氣於神，並經過適當的練習和體悟，才能修得“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”的功夫境界。
第二部分自“虛領頂勁，氣沉丹田”開始，至“英雄所向無敵，蓋皆由此而及也”，講的是無極太極之動靜形象、之虛無氣勢。作者認為，只有憑藉無極太極之動靜相因，之虛實演化；才能產生一氣貫通之中定，隱現莫測之演化，似重實虛之輕杳，仰高俯深之氣勢，進長退促之冷脆，一羽不加之聽勁，我獨知人之神明。也唯其如此，才能無我無他、無往而不勝。
需要注意的是，這些“形象”和“氣勢”都是無極太極動靜相因、虛實演化和身體氣形陰陽相濟（即意氣君來骨肉臣）的結果，是評判是否是無極太極真功夫的形象氣勢標準而非具體練習方法。若不作如此理解，必然會在實踐上執著於模仿動作架式，在追求上痴迷於苦練路數技巧，其結果必然是邯鄲學步，事與願違，越學越不像，越練越少無極太極之韻味，弄不好還會導致身體上的傷病，學者對此不可不省悟也！
第三部分，自“斯技旁門甚多”開始，至“觀耄耋御眾之行,快何能為”，講的是如何判斷是否是無極太極真功夫的效果標準。作者認為，無極太極之動靜，“是皆先天自然之能，非關學力而有為也”，即李春茂在《無極養生拳論》中所說的“一氣伸縮之道”，而不是“壯欺弱、慢讓快”等力量、速度、或者技巧型的旁門動作。也就是說，無論是無極拳還是太極拳，都是以功夫的運用（即以氣勢的演化和執行）為前提的，講究的是“四兩撥千斤”之妙，是“耄耋御眾”之效，而不是簡單地追求以力量、速度或者技巧來逞強奪勝。借用金庸先生的話說，太極拳是老莊哲理在功夫上的體現，練的主要不是拳腳上的功夫，而是頭腦中心靈上的功夫。是不是真無極真太極，由此判斷涇渭分明。學者若想明明白地學習太極拳，不可不先明瞭這一層道理！否則，很容易因為感覺力不如人或技不如人，而迷失了煉功練拳的方向和信心。
第四部分自“立如平準，活似車輪”開始，至“漸至從心所欲”，講的是如何在煉功練拳時克服自身的“雙重之病”，以解數年純功而不能運化之惑。作者認為，數年純功而不能運化者，是因為其不懂陰陽，不分虛實，困頓於“雙重”之病，自己把自己的先天潛能給約束住了，自己把自己的神氣靈活給“滯”住了。這裡，把“雙重”讀作“雙重(chong)”，似乎更有助於理解其本來涵義，即陰陽不辯、虛實不分、君臣不明。而只有明白了陰陽，分清了虛實，才能做到陰陽相濟、虛實相輔，才能做到“意氣君來骨肉臣”，才能體悟“粘即是走,走即是粘”，才能夠明理和懂勁。
明理、懂勁之後，再默識揣摩，持之以恆，即可愈練愈精、愈練愈微、由微而妙、由妙而神。這裡作者再一次強調了必須經由明理才能懂勁，經由潛心體悟才能漸至從心所欲的練拳路徑和精進階遞的道理。若不明此理，逆而行之，必然會事倍功半，恐怕一輩子也難得無極太極之真諦。
第五部分雖然只有短短四句話，卻具有畫龍點睛的啟迪作用，再一次道出了太極拳與人交手柔而不敗、虛而有妙的秘密。前兩句話告訴人們，在與他人交手時，不僅要在形體上舍己從人，更要在神氣上守住中定而不是捨近求遠！形體上舍己從人，是為了精神能提得起，是為了意氣能換得靈，是為了氣勢（或曰氣場）的有無虛實之演化自由靈活、以我為主，進而產生“後發而先至”“引進落空”“四兩撥千斤”等非機械作用所能產生的功夫效果。後兩句話則特別強調，一定要完整和準確地理解“本是捨己從人,多誤捨近求遠”，否則便會在認知和實踐上偏離無極太極原理，重複犯“差之毫釐，謬以千里”的錯誤。我們自己在多年推手打拳的基礎上，把這一部分的意思歸結為“捨己不丟中（不捨近），從人不求遠”。不丟中就是不丟氣感，不丟場覺，不丟中定，不失平衡；不求遠就是虛實相輔，陰陽相濟，無過不及，隨曲就伸，實踐中受益匪淺。
概而言之，《太極拳論》是關於無極太極功夫之動靜理法、之形象氣勢、之是與非、以及如何解決數年純功而不能運化的系統理論，學習或者實踐時應當完整和準確地加以理解，切不可囿於隻言片語，滿足於一知半解，更不可脫離原文字意而隨意發揮。
之所以能有上述的認識和理解，主要在於我們團隊二十年來，始終按照老子所說的“恆無慾也,以觀其眇”修煉無極靜功，按照“恆有欲也,以觀其所徼”修煉太極動功；按照莊子所說的“靜而與陰同德,動而與陽同波”和“感而後應,迫而後動,不得已而後起”，練習功法與推手；進而切實體悟到了《無極養生拳論》和《太極拳論》所闡述的無極太極動靜之理、無極太極動靜之象和無極太極動靜之效，體悟到了有無相生、虛實演化、動靜相因、陰陽相濟的微妙和神奇。
二十餘年群體性健身效果和功夫水平的明顯提高，不僅豐富了我們對無極太極哲理的認知和實踐，也為我們回過頭來學習和理解《太極拳論》提供了更高的文化視野和更充分的實踐基礎，進而增強了我們依據道家無極太極哲理煉功練拳的熱情和興趣，增強了我們依據道家無極太極哲理判斷是非的能力和自信。因為無論是唐村李家還是其他哪位大家所傳承的太極拳，不論其語言表述有何不同，其架式套路有何特點特色，其根都在道家文化，其理都源於老子的無極太極哲理，詳見筆者所著《一個自然科學家所領悟的老子人文智慧》
