老子在《道德經》裡對我們說，對立的東西並非真的是對立的東西，而是互補的東西。不要分割它們，分割是假的，它們是一體的，它們互相依存。愛沒有恨怎麼能夠存在呢？慈悲沒有憤怒怎麼能夠存在呢？生命沒有死亡怎麼能夠存在呢？幸福沒有不幸怎麼能夠存在呢？天堂沒有地獄怎麼能夠存在呢？
地獄並不反對天堂，它們是互補的，它們一起存在；事實上，它是同一枚硬幣的兩面。不要選擇，兩者都要享受，兩者都是有意義的。如果放棄了另一面，硬幣也就失去了他意義，他的價值。只有讓兩者都存在，這枚硬幣才有意義，才有價值。這枚硬幣才能在正反兩者之間創造一種和諧。在現實生活中，我們兩者都要使用，不要選擇，任何事物的生命都是一種相互依存的關係。
所以，不要選擇，只有這樣，每個人的生命才會變成一首對立面的交響樂，才會是所有可能中最偉大的生命。從這一方面來說，它是最平凡的。但從另一方面來說，它是最非凡的。
正因為這樣，在我們的生活中，罪惡要使用，罪惡的存在是有目的的，否則它就不會存在了。憤怒也要使用，憤怒的存在也是有目的的，否則它就不會存在了。在我們的生命中，沒有任何東西的存在是沒有目的的，沒有目的的東西怎麼可能存在呢？生命並非是一個混亂體，它是一個有意義的宇宙。
在這個有意義的宇宙中，人類傳遞資訊的方式多元化，傳遞的速遞比過去不知高了多少倍。我們躺在床上不動，就能獲取大量的來自世界各地的訊息。這些訊息在傳遞過程中可能會被扭曲，可能會被誇大，我們就要花時間和精力去細細甄別，獲取正確的資訊。
在我們獲取的資訊中，我們總能看到某某地誰誰做了什麼好事，做得好事被傳開後大家都會點贊認可，媒體也會對其誇讚，當事人或許並不在意，在做出善意的舉動時他也並沒有想那麼多。有人會問，這有問題嗎？
這當然有問題，做好事被表揚，做壞事被批評，這並沒有什麼，但是在資訊傳播速度快，瀏覽量大的當下，可能一個小小的善事會被無限放大。一個小小的錯誤會被人罵得狗血淋頭，這造成的後果也就不言而喻了吧！甚至其中會有不法分子會用一些手段謀取利益。所以無論是誇讚還是批評都要有一個度。最重要的是，我們要看到事件背後的善與惡，美與醜。
這就是人性！
這就是人性中所體現出的這樣一個結論：人，一半是天使，一半是魔鬼！
古往今來，人性的善與惡一直是哲學史上爭論不休的命題。
《三字經》開篇就是一句:人之初，性本善。而儒家的荀子堅決否定這種說法，他認為:人性本惡。
科學發展到今天，人們已經知道，人性本無善惡，善惡都是後天形成的。愛爾維修有一個著名的命題:人，是環境的產物。
人一出生時，猶如一張白紙，在成長的過程才區分出我們在白紙上畫出的是《蒙娜麗莎》，還是《最後的晚餐》。
在《聖經.舊約》中有這樣一段故事:人類的始祖亞當和夏娃最初居住在上帝的伊甸園中，根本不明善惡，只因受到蛇的引誘偷吃了園中善惡樹上的果子才使眼睛明亮，生出了羞恥之心，也辯明瞭善惡，美醜。
人類與生俱來的慾望是吃，穿，住，愛。人為了這些物質需求的滿足並使之更加優越，於是就運用了各自所能運用的各種方式和手段，正義的，邪惡的，高尚的，卑鄙的，應有盡有。因此，善惡無關本性，只是一種手段，一種人類獲得利益的表現方式。
斯賓諾莎說:所謂善是指一切的快樂和一切足以增進快樂的東西而言。每個人的心中都隱藏著一個天使，一個魔鬼，在魔鬼的內心，有著天使的靈魂，在天使的背後，潛伏著魔鬼的騷動。
在它們的角逐中，天使獲勝，則人的行為是向善。魔鬼獲勝，則人的行為是向惡。更多的時候，天使與魔鬼是勢均力敵的。也就是說，善與惡各自佔據了人的左右心房。
莎士比亞有一句名言:我是人，人所具有的我都具有。
佛教也持有相同的觀念，佛家認為:人人心中皆住著一個佛，也住著一個魔。關鍵在於後天的修行。善與惡，美與醜，正義與邪惡就像生長在母體中的一對雙胞胎，同時並存在一個人的內心世界中。
生在喧囂塵世，每個人心中都有一些渣，但人心好似一張網，它可以過濾心中的一些渣滓，只要我們記著孔夫子的教誨:每日三省吾心，便可以趨惡揚善。
同理，我們身處紅塵，必然產生各種人際關係，為博取他人的認可，我們只能把自身的惡習隱藏起來，從而與他人形成相互的理解和關愛，這也是從我們自身的利益出發所釆取的必要方式。
關於善惡在歷史上的作用，辯證法大師黑格爾提出了性惡動力說。他說：“性善可以促成社會的穩定，性惡卻能推動社會的發展。”
馬克思主義者認為:善惡要從一定的歷史階段去分析，並指出:善惡帶有明顯的階級性和相對性。在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思總結道:人的本質，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。
老子《道德經》有云:“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。”
老子在對我們說：“當天下的人都知道美是美了，就出現醜。當天下的人都知道好是好了，就出現惡。於是乎，有和無在成長中相互依存……”
老子在這裡想要表達的意思是，有了美的概念就會喜歡美，而排斥醜，有了善的概念，就有了偽善，因而有了二元對立，起了分別心，但一切事物的自然作為就被這些知見，掛礙阻斷了。
所以說，善惡皆在一念之間。
一念起，福澤百世。
一念落，惡從心生。
也許有的人就會懷疑，難道這個世間就沒有是非、好壞、善惡嗎？會有這樣的質疑很正常。
對於這方面，我還要對大家有個交待。就像大家正交談甚歡時，突然中間有個人起來到處找水喝，你說雅觀不雅觀？不要去論斷說：這個人突然在大家交談甚歡時找水喝，這個不應該、不雅觀，這個沒有接受什麼嚴格訓練。我心目中的偶像不會出現這樣的不雅行為。
出現這種分別心，只是因為我們內心裡面出現了很多的預設立場。出現了很多的要求和很多的框框。我們就常常會拿著這些要求和框框去套別人，只要別人不符合我們的預設立場，我們就會認為別人是錯的、不應該的。更嚴重的就是認為別人是壞人，他們給自己製造了很多的問題，製造了很多的麻煩，所以認為他們是壞人。但如果從自性出發去看看，你認為他們真的是壞人嗎？
其實，很多時候，發生在我們身上的麻煩和問題就是我們自找的。
這正好驗證了這句話：世上本無事，庸人自擾之！
本來我們可以過得很清閒，可以你好、我好、大家都好，可以過得很溫馨、很和諧。但是，屬於我們本性的那個自我常常就是不甘寂寞，在沒事的世界裡面就要惹是生非。
我們內心的那個自我，為了顯示自己的存在，總會在溫馨和諧的世界裡，給我們製造很多的衝突、對立，這樣才會顯現出我的存在價值，才能顯現出我的正義感，才能讓人家知道我的存在有多麼重要。
但我們卻忘記了，這其實是心中的自我在作怪，它在給我們製造苦海，製造衝突，製造對立。家庭裡面的衝突如此，小單位的衝突如此，大單位的衝突也是如此，唯一的區別只在於表象不一樣而已，但本質都一樣，包括我們自己內心的衝突也是這樣。
所以我才說，聖人都是飄浮在天上的，當聖人在天上時，他的心裡面就沒有地的成份，他的心是純潔的。但老子是兩者皆有，天和地都存在他的心裡。但在某些聖人的世界裡，即使在他的完美里面也似乎是不完全的；老子則是另類，即使在他的不完全裡面也是完全的、完美的。
作為我們普通人來說，任何人在他的完美里面也是不完全的。如果只想著天上的美好，則把地上的部分漏掉了，那他的生命裡就存在了缺陷。他就像一個只有精神的靈魂，把肉體的部分漏掉了，這個人就是不完全的，他就像一棵沒有根的樹，怎麼能活呢？
作為一個完美的人，他不僅有根，還有枝葉和花果，只有具備了這所有的一切，才是一個完美的人。在老子的世界裡，老子就是這樣一個完美的人，一個完全的人，一個全然的人。老子儘管在一些人眼裡，他也許不是完美的，但有一點是可以肯定的，他是全然的。
從老子的身上，這兩個詞必須永遠記住：不要設法完美，要設法全然。如果你設法完美，你就會去追尋一些虛幻的東西，就會把夢裡的東西當成是真的。只有設法全然，才能感覺到，接近老子意味著什麼？跟隨“道”意味著什麼？因為接近老子就是全然，跟隨“道”就是全然。
全然是不完美的，它總是不完美的，因為它總是活的。完美總是死的，任何變得完美的東西都是死的。它怎麼可能生活呢？當它已經變得完美的時候，它怎麼可能生活呢？它不需要生活了，它已經拒絕了另一部分。
所以說，生命透過對立面的張力、對立面的會合而存在。如果你拒絕了對立面，你可以變得完美，但是你不會全然，你會錯過某些東西。
不管聖人多麼美麗，他都錯過了一些東西。正因為老子不那麼完美，所以他才顯示出了所有的美。
這就像我說：如果聖人和老子都站在你的面前，老子看起來則是平凡的，而聖人看起來則是非凡的、卓越的。但是，到最後我們卻發現：老子的內心世界裡則有千千萬萬個聖人存在，他深深地紮根在“道”的世界裡，深深地紮根在大地上。
老子就是超凡而完美的聖人，他紮根在大地上，他又高高地站在天上。老子是天地的整體，他就是天和地，是對立面的會合體。
