南懷瑾先生：交友的“三不”原則!

交朋友之道，人與人之間相交，第一要“不挾長”，不以自己的長處，去看別人的短處。例如學藝術的人，見人穿件衣服不好看，就煩了；讀書的人，覺得不讀書的人沒有意思；練武功的人，認為文弱書生沒有道理，這都是“挾長”，也就是以自己的長處為尺度，去衡量別人，這樣就不好。第二“不挾貴”，自己有地位，或有錢，或有名氣，因此看見別人時，總是把人看得低一點，這也不是交友之道。第三“不挾兄弟而友”，就是說朋友就是朋友，友道有一個限度，對朋友的要求，不可如兄弟一樣，換言之，不過分要求。一般人交友，往往忽略這一點，認為朋友應該一如己意，朋友事事幫忙自己，偶有一事不幫忙，便生怨恨。在另一面，對一個朋友不幫忙還好，越幫忙，他越生依賴心，結果幫忙他反而害了他，所以“不挾兄弟而友”。

這三個要點，非常重要，每人如略作反省，就會發現，自己常會犯這三種毛病。

在相反的一面，“不挾長”就是並不因為對方有長處，想去沾一點光。“不挾貴”，也不是因為對方有地位、有錢、有權勢才去交這個朋友，企圖得什麼便宜。……

“友也者，友其德也”，交朋友是為道義而交，不是為了地位而交，不是為了利用人而交，也不是為了拜把兄弟多，可以打天下，或如江湖上人“開碼頭”，“揚名立萬”而交。交朋友純粹是道義之交，不可有挾帶的條件。常有年輕人說：“我們同學很多，將來可成為一幫”，這就是挾帶了條件，已經不是真正的友道，只是利害的結合。孔子說，朋友的道義，是彼此規過勸善，不是專說好話。其次，朋友有“通財之義”，“患難相扶持”，不是富貴相扶持。其中以“通財之義”最難做到。自古以來有句俗諺“仁義不交財，交財不仁義”，可見通財之義更難。

孟子再舉出古人的幾個交友的例子來，闡明他所說的“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友”的友道三原則。

他首先舉孟獻子為例：孟獻子是魯國當年的第一位大權臣，他是百乘之家，古代的百乘之家，富比諸侯，權位等於魯國的副國君。但是他在友道上了不起，他有五位真正的朋友。孟獻子是周朝以來，幾百年的世家出身，古代貴族永遠是貴族，享有讀書的特權。那時的社會，讀不到書的人，永遠讀不到書，因為那時的書不像現在，可以隨便買得到。那時尚無紙筆，古書的文字是用刀刻在竹簡上，一片一片的，像現在我們手上的這部《四書》，就可能要堆積滿滿二十坪的面積。普通人誰讀得起書?所以知識分子的家庭，子弟代代相傳，永遠是知識分子；平民欲想讀書，比奴隸想發財更難。孟獻子出身一個貴族家庭，所謂百乘之家，至少飼養四百匹馬，當然有很多駕車的人。像這樣的家庭，財富、權位都到了極點，可是他只有五個朋友。

照說，這樣的家庭，朋友該很多，如戰國時，孟嘗君門下三千客，這都是朋友啊!都靠他、吃他的。而孟子和孟嘗君是先後同時代的人，為什麼孟子沒有說孟嘗君在友道上了不起，而只提孟獻子有五個朋友? 孟子說：孟獻子五個朋友之中有樂正裘和牧仲兩位，另外三人忘記了名字，但這五個人是有道德、有學問、不求功名富貴的。君王想和他們交往做朋友，他們也不來，卻和孟獻子作了朋友，這就可見孟獻子之不平凡。孟獻子和他們交朋友，只是因為他們有道德、有學問；他們五人本身既無財富，也無權位，也沒有把孟獻子家的富貴放在眼裡。

這是中國古代讀書人、士大夫的精神，所謂“天子不能臣，諸侯不能友”。像堯舜時代的許由，堯去找他，請他當君王，許由趕快逃到溪水裡洗耳朵。另一位隱士巢父，正牽著牛在溪邊準備喝水，看見許由洗耳朵，就問為什麼洗耳朵；許由說剛聽了人家說了一番髒話，所以來洗耳朵，並把堯找他當君王的事告訴巢父。巢父說你洗過耳朵的水，牛喝了嘴都會髒，於是把牛牽到上游去喝水。像這一類人的思想行為，成為中國知識分子所標榜的高尚人格。孟獻子的五個朋友，就是這一型別的人物。

孟子說，孟獻子和這五個人做朋友，是忘記了自己的身份，忘記了自己的家世富貴權位，純粹就是好朋友。這五個人看孟獻子，也不管他的家世，只認為孟獻子這個人夠格、夠條件作朋友，有味道，所以成為朋友。如果他們心目中有了孟獻子家世的觀念，也早就不和孟獻子做朋友了。

這就是孟子說明交朋友的“友其德”的原則。

——《孟子與萬章》