假設這世間沒有自然的因果。
那世間，那些為了一己私利的人，便可以為所欲為。
不管有違常理與否，只要能達到他們的目的，便什麼都去做。
那麼我們回看，現實生活中，這類人，他們的結局都還好嗎？
皆是:人財兩空!
所以，針對因果論，不論大家何看法，我們都尊重。
畢竟，每個人都有自己的自由意識，都有自己的選擇。
我們都只不過，都是在為自己的選擇，而自作自受著罷了。
以下三點分享，探尋自然中的因果關係，也助力於你能更好地去理解《道德經》二十三章。
一、敬畏天地，敬畏自然
——希言自然。
自然界中，能直接說話交流的生物，應該當屬我們人類了吧。
我們人，有文字，有語言，即人語。
那我們能否定自然界中，其他不會說話，也沒有言語的生物，它們之間不存在交流嗎？
自是不能。自是各有各的交流方式。
天不會說話，那你說天沒有言語嗎？
說沒有的，許是思維認知還沒有開啟，認知上面，還稍許淺薄。
這裡的“言自然”，便是天語。因為天語一般人聽不懂，所以叫“希言自然”。
天語只能用心去觀照，去感受，去體悟。
現實生活中，部分人，就懂得透過觀天象，去預測世間事理。
這天象，便是天語。
——故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。
現實生活中，我們都知道飄風不會長久，驟雨也不會沒日沒夜地下。
它們有來，便也會有去的時候，自是會隨起隨滅。
佛家中，管這叫緣聚緣散，緣起緣滅。
回觀我們的人生，何嘗又不是如此呢？
人生，起起落落。
也就因為有起有伏，我們的人生才精彩，也才完美。
回看大自然其他生物又何嘗不是如此呢:
秋天來了，葉黃葉落自歸根。但是，待來年春天，嫩芽綠葉又生髮了出來，且好一派春意盎然。
可見，天地萬物，皆如人生:有起有伏，有生有滅。
這便也是道的作用。
這便也是，天地合於道之中，順應著自然規律地正常發展。
如此這般，才有著大自然的孕育萬物，且生生不息吧。
這何嘗又不是一種，自然的因果所在呢。
——天地尚不能久，而況於人乎。
我們人類總是愚昧般地想去征服天，征服宇宙。
總覺得我們人類很厲害，既發明了飛機，又發明了火箭:我連天都征服了，離征服宇宙還遠嗎？
殊不知，人外有人，天外有天。
我們真覺得是我們人類自己發明了飛機火箭嗎？
如果不是老天有意放開讓我們去開發，僅憑我們人類的一己之力，可能嗎？
連天地都不敢有違天道，天地也都尚且做不到征服宇宙，更何況我們人呢？
所以，如果我們都不懂得敬畏自然，都不懂得敬畏天地。
又怎麼能更好地去約束規範自身的言行，於天道，人道之中，正常行走呢？
便只能，種何因受何果了，一切，僅是自作自受。
二、種何因，結何果，收何果
——故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
一路觀讀《道德經》下來，我們可以從中知曉。
老子所提倡的，真正的德，其實，就兩個字:不爭；真正的道，也是兩個字:無為。
所以，我們回觀古聖賢。
他們之所以，能像天地那般，持久地存活在我們一代一代後人的心目當中，且長久不去。
不就因為他們順應天道，惟道是從嗎？
他們備受後世推崇景仰，難道不就是因為他們同於道，同於德之因，所結出的好果嗎？
再結合我們現實來看，有多少人，何嘗不也想著以自己的有所為，而留名於世呢。
但真正能做到古聖賢那般地長存，且流芳百世的，不多。
我們人，有的時候，越是刻意越是帶著目的性去行事，往往就越會被執念所控。
無形之中，就會把自己帶偏軌道，走錯方向，難免也就離經叛道了。
現實生活中，這類人，不少的。
他們想對世間有所貢獻，初心是好的。只是，他們走著走著，都把自己弄丟了。
所以，越是有意而為之，越不隨人願。
也因此，因果從來都不虛的，你種下了何種子，自然就會收穫何果子。
還是俗話說得好，種瓜得瓜，種豆得豆。
三、客觀看待因果，信，則靈
——信不足焉，有不信焉。
萬物本身發展所產生的動力，就是因果的依據。
就好比，熱的一定脹，冷的一定縮，水燒到100°就沸騰，大米不幹燥容易長蟲……
這一種種自然現象，不都是因果嗎？
所以，再回到我們身上，我們平時種什麼因，便就會收穫相應的果。
正所謂，種瓜得瓜種豆得豆，便是如此。
就好比，你平日待人接物真誠有禮，善良，樂於助人，他人有什麼好人好事都會第一時間想起你；你平時喜歡貪圖便宜，做人愛計較，對人也不友善，那他人有什麼好人好事，自然就不會想到要給你。
兩種因，兩種果，兩種人生。
心誠則靈，何嘗又不是這個理:信足焉，自然就靈。
當你信，便會心誠，也會處處規範約束自身言行。
無形之中，也就會給自己種下好的種子，自然也就會收穫好果。
以上三個點的分享，希望能幫助到你，能去更好地理解《道德經》第二十三章。
祝福大家!
