一個人的外在表現，也就是一個人的風度，是他的德行修養，人生閱歷以及精神面貌所展露出來的形象。由於每個人的德行修養、文化素質以及人生閱歷上都存在差異，所以他們所表現出來的風度，也各有不同。
孔子，做為名副其實的聖人，他所展露出來的外在言談舉止，有著外人難以企及的風度，也為我們樹立了學習的榜樣，那麼孔子有哪些不同凡響的舉止呢？
子溫而厲，威而不猛，恭而安。——《論語》
孔子溫和而嚴厲，有威嚴而不兇猛，謙恭而安詳。
01
溫而厲
有修養的人，溫柔親切，不會讓人感覺距離很遠。親切溫和的態度，有利於別人與你友好坦率地溝通地交流。
待人溫柔，對於位高權重的領導者尤其重要，位高權重，本身就有一種威嚴，如果總是板著一張臉，那麼就會讓下屬戰戰兢兢，望而卻步，什麼都不敢和你交流。
如果你能保持和顏悅色，就會消除別人的緊張，也顯得平易近人，做人啊，都應該如此，對你生命裡經過的每一個人或事，溫柔以待。
但是溫柔絕不是丟失自己的原則，我們可以看到在現實生活中有很多人，溫柔是有了，但是遇事情不敢堅持原則，這一點，孔子就為我們做了表率。
他不是一昧地逢迎，討好別人，他對事情很嚴厲，這種嚴厲不是用語上的嚴厲，而是他對原則問題的堅持，他從不徇私枉法，也不營私舞弊，讓人肅然起敬。
君子言必行，行必果，所談之事也都是正事，不會去搞陰謀詭計，也不會去說三道四，嚴格要求自己，但又能以溫和的態度對待他人，這就是孔子“溫而厲”的風範。
02
威而不猛
孔子總是以一種威儀，也就是莊重的姿態示人。
我們和別人交往，剛開始接觸的時候，總是先看他的外在儀表姿態，有見識的人識人，不是看對方的相貌和穿著，而是看對方的舉止是端莊還是輕浮。
舉止端莊，不輕浮，是對一個君子最基本的要求。一個人端莊持重，必受人敬重；舉止輕浮，必被人輕賤。
孔子外表上保持著足夠的威儀，但又不是咄咄逼人，兇猛的姿態。而我們普通人，要麼就是靠自己聲色俱厲，為自己博得少許的威嚴；要麼就是過於兇猛，讓人遠遠看著，就想逃離。
真正的強者，都是不怒自威，他們透過心理的博弈 ，形成一股強大的氣場。
古代有個專門訓練鬥雞的名手，叫紀渻子，周宣王請他為自己馴養鬥雞。十天後，周宣王問情況如何，紀渻子說：“現在還不行，它只要聽到別的鬥雞叫，就鬥志昂揚，無法控制自己的情緒。”
又過了十天，周宣王問怎樣，紀渻子說：“還是不行，它看到別的鬥雞，就火爆蠻鬥，氣勢洶洶。”
又過了十天，周宣王等不及又來問，紀渻子說：“不要急，它現在還是會瞪著眼睛怒視呢。”
再過十天之後，紀渻子把訓好的鬥雞獻給周宣王，說道：“大功告成，現在它已達到神情凝寂的境界，不管別的鬥雞如何煽動它的怒氣，它都會和木雞一樣，無動於衷。這就是內心充滿力量的證明，別的雞不等它有什麼動作，都被嚇跑了。”
一個真正內心強大的人，也是如此，威嚴但絕不是面露兇悍，他們靠著氣場，贏得別人的尊重。
03
恭而安
我們一般人，謙恭之時總是夾雜著少許的不安，比如見到領導，見到長輩，態度自然是謙恭的，但是總是會有點拘束，站也不知道站在哪兒好，坐也不知道是否合適。
但孔子不然，孔子見到君王、見到那些位高權重的大臣時，他謙恭有禮，但也不會產生任何拘束感，一切都顯得那麼安詳自適。
為什麼呢？因為他內在修養深厚，在任何比他職位高的人面前，都不會有自卑感，也只有他這種德行修養特別高的人，才能顯出這樣的氣象。
孔子的“安”，來自於不假外求的精神與超脫世俗的評價的智慧，他明白只要自己做事符合仁，那麼誰都不能拿他怎麼樣。
我們只要把心安放在道內，把心安放在仁內，那麼，不管處於何種境地，都能身心安定，舉止安詳而從容。
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“溫而厲，威而不猛，恭而安”，這就是孔子對中庸之道的把控，從他的神態外貌上就能看出他的修養之高。
而對於大多數人，不是有過就是不及，溫柔的時候有點軟弱，威嚴的時候過於剛猛，謙恭的時候又會侷促，這都是修養不夠所致。
雖然孔子的聖人境界很高，貌似遙不可及，但只要我們肯努力，也會達到。
只要我們平時注意自己的言行舉止，按照孔子的標準去練習，久而久之也會展現一種聖人風采。
