《道德經·第一章》中講：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
老子告訴我們：道是無法言說的，那些可以說的清楚的便不是真正的道。
就像我們聽到一首美妙的歌曲，不管我們將其描述的多麼動人，都無法將聽完這首歌的感覺完全講給對方，對方也無法感同身受。
人與人之間同樣如此，位置不同，認知不同，三觀不同，你的所見所想，別人無法理解，也是正常的，不必與之講道理，做好自己就好。
位置不同，少言為貴
《道德經·第八十一章》中講：“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善。”
真實的話不一定動人，動人的話不一定真實，能言善辯的人不一定是真正厲害的人，忍辱不辯才是最高的人生境界。
每個人所在的位置不同，對待事情的看法和觀點，也不盡相同，所以多說無益，不必多言。
一日，長安城大雪紛飛，寒風凌冽。
秀才看到漫天飛雪，詩興大發，隨口說道：“大雪紛紛落地。”
剛從客棧出來的縣令聽到後，便接著說：“正是皇家瑞氣。”
客棧老闆看著因為大雪而住店的行人，高興的說：“再下三年何妨？”
誰曾想店外的乞丐聽到後，說了句：“放你孃的狗屁！”
客棧老闆聽到後，怒氣衝衝的出來衝著乞丐說道：“哪裡來的臭要飯的，當著縣令大人的面出言不遜。”
乞丐回道：“當著誰我都敢說，你們衣食無憂，雪下得越大你客棧的生意反而越好，可我呢！雪多下一天我就得多挨一天的凍。”
客棧老闆哪聽得進去乞丐的話，反而越吵越兇，最後幾人不歡而散。
汝之蜜糖，彼之砒霜。
別人的幸福，我們體會不到；別人的痛苦，我們也無法感受。
與位置不同的人講道理是毫無意義的。生活不是辯論賽，不需要什麼事都爭個誰是誰非。也不要奢求別人能理解你，同情你。
人生的修行在於行，而不在於話多，不要強求他人，也不要傷害自己。
認知不等，不爭不辯
《莊子·秋水》中講：“井蛙不可語海，夏蟲不可語冰，凡夫不可語道。”
不同的人認知水平是不同的，看到的問題和理解的能力也是不同的。
但是很多人總會以自己的認知來要求別人，不會站在他人的角度來思考問題。
在一座道觀中，小道童在門口掃地，有人來拜訪道長，來請教關於時間的問題。
小道童認為如此簡單的問題，自己便可回答，不必請教道長。
那人便問：“一年有幾個季節呢？”
小道童說：“四個季節。”
“不對，是三個季節。”
小道童斬釘截鐵的說：“是四季。”
拜訪的人理直氣壯的說“是三季。”
正在兩人激烈的爭吵時，道長走過來詢問緣由。
瞭解過後，道長說：“一年確實是三個季節。”
那人聽了道長的話，高興的走了。小道童不明白，明明就是四季，為什麼說是三個季節呢。
道長解釋說：“ 剛才那個人穿了一身綠衣服，就好比田裡的螞蚱，螞蚱就是春天生，秋天死，一生只有三個季節，根本沒有見過冬天。”
“所以，在他的觀念裡，一年只有三個季節，何必一定要和他爭個對錯呢？”
俗話說：“寧與同好爭高下，不與傻瓜論長短。”
人與人之間，認知不同，風景自然各異，和層次不同，認知不同的人爭辯，是一種無謂的消耗。
三觀不合，浪費口舌
《道德經·第四十一章》中講：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”
老子告訴我們：上等人聽說了道的理論，就會付諸行動；中等人聽了道的理論，半信半疑；而下等人聽了道的理論，只會哈哈大笑。
人與人之間層次的不同，也造就了三觀的不同。
和三觀相符的人爭論，是樂趣所在；與三觀不合的人爭論，無異於雞同鴨講。
在一個沙灘上，一個富翁正在休息，這時，他看到旁邊的漁夫也在休息。
富翁便問漁夫：“你怎麼在這裡休息，不去捕魚呢？”
漁夫看了看富翁，說道：“我今天一早就去捕魚了，現在可以休息了。”
富翁笑著說：“你趁現在多捕些魚，就可以多賺些錢，總比在這休息有意義。”
漁夫覺得富翁可笑，說：”我要那麼多錢幹什麼？“
富翁驕傲的說：“你有了錢，就可以和我一樣，無憂無慮的享受生活。”
漁夫又說：“我現在已經在沙灘上享受生活了啊。”
富翁有些不高興的說：“但你明天又要忙著捕魚啊。”
漁夫說：“我認為這樣的生活很幸福，早晨捕魚，下午曬太陽，我一直都很享受這樣的生活。”
富翁和漁夫各有各的理，誰也不讓誰，一直吵到了半夜，最後兩人不歡而散。
常言道：“道不同，不相為謀。”
他人的看法，無法改變，他人的想法，更難以控制。
三觀不同，多說無益，與三觀不同的人爭辯，只會浪費自己的時間。
老話常說：“有理走遍天下，無理寸步難行。”
話雖沒錯，但與層次、位置、三觀不同的人去講道理，只會浪費口舌。
你所看到的，別人未必看得到；別人瞭解的，你也未必瞭解過。
水清澈見底，並不是因為它本身純淨，而是因為他懂得沉澱。
與其費勁口舌與人講道理，不如努力去提升自己的眼界和境界，做好自己，才是人生中最大的修行。
來源：國學生活
