人有四種精神境界，如何達到最高的境界，列子講了一個非常精彩的故事，生動形象又很有啟發，今天我們來聊一聊。
大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享《列子·黃帝篇》，今天我們介紹，一個人精神境界的四個層次，或者說四個階段。這裡是列子和尹生的一個故事，故事的一開始講的是，列子以老商氏為老師，跟伯高子做朋友，列子從他們那裡學到了很多本領，於是就回來。不久尹生聽說列子很有本事，就搬過來和列子住，想從列子這裡學本事，然後尹生和列子請教了十幾次，列子都沒有理他，尹生覺得很鬱悶，於是就搬走了。離開列子之後，尹生回家還是不甘心，過了幾個月，又跑來請教列子。列子就問他，你怎麼總是跑來跑去呢，尹生說，之前我想向您請教，但是您不願意賜教，我覺得很生氣就回去了，現在幾個月過去了，我氣也消了，於是又回來向您請教。
列子說，原來你是這淺薄的人，你坐下來，我來告訴你，我是怎麼從老師那裡學本事的。列子說，一開始我以老商氏為師，以伯高子為友的時候，我一開始我心裡面一直不敢計較是非得失，嘴上也不敢亂說，對任何事情妄加評論，就這樣過了三年，老師才才斜著眼睛看我一眼。這是一個階段，列子稱之為：“心不敢念是非，口不敢言利害”。
列子接著說，五年後，我心裡面開始有了是非觀念，開始計較是非，嘴上也會開始談論厲害關係，這個時候老師才開始對我展露笑容。這是第二個階段，列子稱之為：“心庚念是非，口庚言利害”。
列子接著說，七年之後，我的心可以隨心所欲地思考了，卻發現沒什麼是非值得計較，我也可以放開口舌說話了，但反而發現沒什麼利害值得討論，這個時候，老師才讓我和他在一起並排席地而坐。這是第三個階段：列子稱之為：“從心之所念，庚無是非，從口之所言，庚無利害”。
然後九年之後，列子說，我終於放縱自己的心靈去思考，去計較，放縱自己的口舌去談論，這個時候，我已經不清楚什麼是非得失，利害關係了。我甚至不知道老商氏是我的老師，也不清楚伯高子是我的好友，這個時候，我的內心與外界的界限已經不存在了。這是第四個階段，列子稱之為：“橫心之所念，橫口之所言”。
列子說，從此以後，我的眼睛如同耳朵一樣，耳朵如同鼻子一樣，鼻子如同嘴巴一樣，五官變得完全沒有區別。精神集中，形體消散，身體與自然相融，成為一體。於是，身體所倚靠的物件，我無法感知，雙腳所踏之處，我也無法感知。我隨風四處飄蕩，猶如一片樹葉或是乾燥的皮殼子。這樣一來，也不知道究竟是風駕馭著我呢？還是我乘著風？現在你在我的門下只待了這麼短的時間，就再三地心生不滿，這哪是求學的心態。尹生聽完列子的一席話之後，非常羞愧，大氣都不敢出，更加不敢再開口說話了。
列子這裡講了我們求知的四個階段，也講了一個人精神境界的四種狀態，我們來總結一下。
第一階段是：“心不敢念是非，口不敢言利害”，這個階段，是一種完全無知的狀態，就好像一個新人到公司一樣，覺得自己什麼不懂，於是不開隨便開口說話，心態也非常謙卑，處處小心謹慎，對什麼事情不敢妄作評論。
第二階段是：“心庚念是非，口庚言利害”。這個階段，已經開始有一定認知了，能對事物進行是非厲害的評判，這個階段也開始有了自己的一些想法，並且敢於表達自己的想法，心庚念是非，口庚言利害，心裡面有是非觀念，嘴上能論證厲害得失，這個時候，老師才對列子露出了笑容。
第三階段：“從心之所念，庚無是非，從口之所言，庚無利害”，這個階段，列子已經自己覺得自己對是非曲直，利害得失很瞭解了。庚無是非，庚無利害，也就是說，能夠對事情的是非曲直，厲害關係分析得很透徹了，換句話說，在理性思辨能力上，已經具有很高的水平的。這個時候，列子的老師才跟他席地而坐，坐而論道。
第四階段，也就是最高的境界，列子稱之為：“橫心之所念，橫口之所言”，心裡面已經沒有是非曲直的觀念，也沒有厲害得失之心，甚至也打破了師生和朋友的關係，而這個時候，才是一個人境界最高的時候。為什麼這麼說呢？因為來自於感知。列子說，這個時候，甚至已經忘記了自我，把自我融入到自然之中，和大自然融為一體，感覺不到自己的存在，反而能更深刻地體會事情的變化。在之前的三個階段，是一個從無知到有知的過程，而最後一個階段，又從有知回到了無知。
為什麼這種境界才是最高階的境界呢？我舉一個例子，你把自己想象成為一條魚，如果這條魚很聰明的話，它對水可能有很多深刻的認識，透過對水的研究，可以獲得對水的構成，水的作用和水的價值等很多的知識，但真正讓魚懂得水的本質的瞬間，是把魚放入水的那一刻，唯有把自身融入其中，忘記自己和水的這種對立關係，全然地去感知水的存在，這個時候，魚才真正明白什麼是水，而慢慢地魚會忘記水的存在，就像莊子說：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”，把真正融入其中，忘記是非，厲害的對立關係，你才能真正領悟水的意義，然後忘記水的存在。
列子說：“橫心之所念，橫口之所言”就是這種境界，列子說，9年之後，他已經忘記是非得失，忘記了利害關係，甚至忘記了老師和朋友的的關係，忘記自身的存在，把自己融入了自然，列子說：“心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。”，這個時候我的精神集中，形體消散，身體與自然相融，成為一體。這個時候我在風中，我不知道究竟是風駕馭著我，還是我乘著風，列子描述得非常有詩意，就像莊子說：不知是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周一樣。達到了物我兩忘的境界。
把自己融入自然，去感知世界的本質，這才最高的境界，在著名的《菜根譚》裡面說：“魚得水逝而相忘乎水，鳥乘風飛而不知有風”，莊子說：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”，都體現了類似的境界。把自己融入自然，就可以體會天道，這個思想，其實和儒家思想家孟子的“心性論”也是類似的。
孟子在著名的《盡心篇》中提出了著名的：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”
孟子認識論的三個階段：盡心，知性，知天。孟子說，充分展開自己的本心，就可以覺知人的本性，覺知了人的本性，其實就領悟了天道。為什麼“知其性，則知天”呢？因為知性就是知天，你的本心已經融入了天性，是天性的一部分，所以，這個時候，知性和知天是一回事，就像魚兒在大海，就是大海的一部分一樣。
孟子說，從心開始，可以透過盡心，知性，就可以到達領悟天道的境界。換句話說，孟子認為，要人生天道，並不需要什麼藉助於外在的東西，透過人的本心就可以，透過盡心，知性，就可以另外天道，這是不是有點“陸王心學”的味道。其實後來的陸王心學，就是在孟子這個思路上具體展開的。之前我們介紹孟子思想的時候具體講過。
孟子的盡心、知性、知天，其實和道家思想領悟天道的思路是一樣的。這種狀態，就像一個人全情投入於一件事，然後感覺不到自己的存在，感覺不到時間流逝一樣。我們常常說“躬身入局”，“知行合一”，只有身處其中，你才能有更深刻的感悟，才能領悟事物的本質。胡塞爾現象學提倡“回到事情本身”，胡塞爾透過本質還原和先驗還原，讓我們回到純粹意識的領域去把握事物的本質，這和列子說的“橫心之所念，橫口之所言”，莊子說的“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”，其實有類似的意境。
好了，今天的內容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注小播讀書，我們下一篇文章見。
