莊子（公元前369年-公元前286年），戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，先秦七子之一，道家學派主要代表人物之一。創立哲學學派莊學，與老子並稱為“老莊”。最早提出“內聖外王”的思想，對儒家影響深遠。其作品喜歡以引人入勝的方式闡述哲理，被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。思想之大囊括萬物，以前總以為儒家思想是萬事萬物的終點，讀了本書才發現道才是萬物的終極形態。生是死的開始，死是生的終章。死生輪迴，是為有道。作者莊子透過精彩的寓言故事形式鞭辟入裡的闡述了道的思想，使原本很難闡述的道理變得清晰起來，對於個人來講思想有很大提升。但有一點需要說一下，這是在當時的社會背景下提出來的學說，對當時戰亂的社會給出了一種新的求解思路。而當前社會的發展需要適當借鑑，斷然不能全數採用，追求無為而治，清淨自然的思想需要適當演化。
古人智慧所達的高度，千年之後，也是讓人驚歎。有些處事之道，千年未變。有些大小生死轉化宇宙之概念，竟與現代物理異曲同工。相信隨著科技的進步，可能後人對裡面的理念會有更深的理解。
蓋言世無真知大覺之大聖，而諸子各以小知小見為自是，都是自執一己之我見，故各以己得為必是。既一人以己為是，則天下人人皆非，竟無一人之真是者。大者則從儒墨兩家相是非，下則諸子眾口，各以己是而互相非，則終竟無一人可正齊之者。故物論之難齊也久矣，皆不自明之過也。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。無為名屍，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已，至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。不與化為人，安能化人！“丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。”悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫而一化之所待乎！極醇無疵，故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。善哉！夫真人者，全至樂，達生理，以不材為材，無用為用，而不失真。真者道之本根，無者道之化境，由真以返於無，即無以窺其真。真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。不得則惑，人惑則死。聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”“吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”漆園抱道，素”和“樸處陰以休影，處靜以息跡。清淨、棄智、虛心、無己。隨時，隨意，隨喜。斯有感發，自題一首。漁父隱德藏輝、潛身湖海，若俱隱者，豈而盡考！
內心平和，不急不緩，遇山開山，遇水架橋，人生沒有絕望之境。一個連自己的情緒都控制不住的人，再有能力也無濟於事。控制情緒，是一種修養，更是一種人生智慧。金庸先生說，情深不壽。因為放縱情緒，等於消耗生命。
人所處的格局，決定了心量的大小。把自己放在一個小格局裡，所見所聞和心境就變小；把自己放在大格局裡，事情就變小了。情緒不好，只是格局太小。莊子說：“不譴是非，以與世俗處。”遵從自己的內心，不為世俗所累。人的通病，就是太容易鑽牛角尖，太糾結於眼前小小的得失。這時就該提醒自己“執象而求咫尺千里。”情緒穩定，思維開闊，方圓有度。
曾國藩說：“士有三不鬥：勿與君子鬥名，勿與小人鬥利，勿與天地鬥巧。”
不計較，不被情緒左右，獨立做人，避免不必要的消耗，精力充沛地做自己想做的事。所以，成為內心強大的人，首先要學會控制情緒。學會換位思考，別太把自己當回事，基本就解決了百分之九十的問題。願我們妥善安放情緒，目光所及皆是溫情。
當今社會有太多無奈和迫不得已，我們好像離自然之道越來越遠。我們必須遵循所謂規矩，服從集體，總之不能率性而為。於是越來越多的人開始抱怨生活，甚至有人產生了厭世的念頭。
《莊子》一書可以很明顯看到莊周以講故事敘事的方式返歸自然。道家相比先秦諸子百家更關注人生、關注己身。告訴我們不必爭奪名利，它更追求自然、真實，寬容生活，保持樂觀的心態。這或許也是後世可以從中繼承的地方。
同樣也存在弊端：過激反智。書中直言：“聖人不死，大盜不止”，並抨擊儒家有為無用，利己精神，批評墨家過分節制苦修…這何嘗不是另一種“子非我”呢？老莊哲學過分追求天人合一而忽視眼前現實，群雄並起的時代裡無為返璞絕不可能得到清靜幸福……人人都寡慾無為，社會如何發展呢？大同社會只可能存在於原始氏族……
