《易經》有言:“言行,樞機之發,榮辱之主也。”說話辦事,是立身處世的關鍵,不可無知,更不可掉以輕心。
一言可以興邦,一言可以毀國。為了家庭的和睦,我們要處處說好話、時時做好事,要體現出來家庭的溫暖和家庭的智慧。
“惟其是,勿佞巧”,說任何話,要真真切切,裡頭沒有閒言碎語,花言巧語。對就是對,錯就是錯。用承諾、用誠信去落實你人生的亮點,這樣我們人生會少很多阻礙,才能真正一帆風順。
曾國藩言:“行事不可任心,說話不可任口”,有價值的話多說,沒必要的話不說,待人要真誠,說話要真實。但是,切記不顧後果,口無遮攔。人都好面子,很多事,不能直接說到人家臉上。你落了人家的面子,下次人也不會給你面子。
直話,要轉個彎說,冷冰冰的話,要加熱了說,顧及別人的自尊,把別人的自尊放在第一位。曾國藩說:勸人不可指其過,須先美其長。尊重對方,照顧別人的情緒,懂得委婉一些,才是正確的談話之道,來說是非者,必是是非人。
人外有人,天外有天。你永遠不知道別人到底有多強悍。人可以有傲骨,但是不可以有傲氣,海納百川,成其浩大。山聚土石,成其雄偉。謙虛一點,總沒有壞處,說出去的話,潑出去的水,人無言,不可為信,人無信,不可為言。
一個人經常說胡話,那就沒人願意信任他,一個人失去了信任,也就失去了立世的根基。話說的明白,事做的清楚,這樣的人才靠譜,別人才敢和你交朋友。
不說惡話,老話說:“良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。”在網際網路高度發達的今天,每個人都可以對某個人、某個事隨便指點、隨便發言。舌上有龍泉,殺人不見血。
曾國藩常常在家書中告誡子女,做人要厚道,話不要說死,事不要做絕。得饒人處且饒人,放過別人,也是饒恕自己。想想說出口的話是否照顧到了對方,想想說出口的話是否合乎場合,你說出口的每一句話,都將決定你人生的高度修養。
《小窗幽記》有言:“喜傳語者,不可與語;好議事者,不可圖事。”喜歡到處傳話的人,不能把心事傾訴給他;喜歡議論是非的人,不能把大事託付給他。
佛家講,惡口、妄言、綺語、兩舌,都是“口業”,惡口,就是用惡毒的語言去攻擊他人,對他人造成傷害,妄言,就是信口胡說,沒有事實根據,說話不負責任。
做事要先會做人,人格的厚度,決定了做事的空間,古人云:“德若水之源,才若水之波。”一個人最大的財富,就是他自身的品德。人品好了做人不難,做人通達了做事不難,人品不過關,能力再強也沒用。
荀子曰:“士不信而多有知能,譬之其豺狼也。”一個道德敗壞的能人,反而會像豺狼一樣危險。
“人”字不過一撇一捺,寫起來簡單,做起來難,處理好各種社會關係,創造良好的環境,方能獲得各方力量的支援,做事先做人,把握方向,守持正道,才能站得住、行得通。
佛陀教導眾生要“善護口業”,因為由於說話不當,導致福報流失實在是太可惜,也太不划算了。所謂“命由己造,相由心生;禍福無門,惟人自召”,如果不真正意識到口業的罪過之大,仍然想說就說,惡語隨意諷刺與人,將導致的果報是不可思議的,需知因果不虛!
《無量壽經》中講到身口意三業,卻把口業放在了第一位,說明口業罪過之大。並提出“善護口業、不譏他過”,如何才能讓我們少造口業呢?古人說:“靜坐常思己過,閒談莫論人非。”
不惡語傷人,我們每個人都有自己的脾氣性格,在面臨生活中的種種境界時,難免會動怒,甚至大動肝火,也避免不了說出很多難聽的話語。有的人則是完全以自我為中心,似乎與他人格格不入,稍有一點不順心,不順意,就會大發脾氣,惡語傷人,這種人的福報是十分淺薄的。如果不痛改前非,將來的果報極其嚴重。
常說“口乃心之門戶”。所謂發脾氣,惡口,其實反映的就是自己內心的不純,是自己的心念發生了偏差,換言之,自己的心胸太過狹隘了,絲毫都容不得他人。心眼小的人,必然脾氣就大,修行的根本就在於擴大自己的心量,學會包容萬物,容納他人的缺點和不足,反觀自省,改過遷善,所謂量大福大,如此福報便會源源不斷。
不編造謊言,無論是誰,都應該要嚴守做人做事的基本道德規範,嚴於律己,寬以待人,善護口業,真正做一個堂堂正正,踏踏實實的真人,讓正知正念正能量不斷傳播發展。
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