“為善勿近名，為惡勿近刑。”
這是《莊子·養生主》裡的一句話。什麼叫“養生主”呢？就是有關養生的要領。所以莊子的這篇文章，其實講的是養生之道。
既然講的是養生，那麼接下來，問題就來了：
這跟善呀惡呀什麼的，有什麼關係？
更重要的是，莊子竟然還說，就算做善事，也不要“近名”，就是不要弄得人盡皆知，讓大家都知道你是個大善人；做了壞事呢，也不要“近刑”，就是不要觸犯刑法，以免受到法律的懲治。
這究竟是什麼意思？
為善為什麼要“勿近名”？
“為善”就是做善事、做好事，並不是什麼見不得人的事，為什麼不能去親近名聲呢？
乍一想，好像是不符合常理。
然而，當我們靜下心來，仔細琢磨琢磨，就會發現孟子的這句話，對於世間的這些人心、人性，見解那是相當高明的。
總結起來就是：名高累身！
這種因為名聲，給自身帶來的連累，首先不是別人，而是自己對自己的強加。因為一個人，當他名聲在外的時候，日子就不大可能，再像以前那麼逍遙自在了。他要時刻注意自己的形象，時刻愛惜自己的羽毛……
用當下的話來說，就是維護自己的人設。
可如果這個人，平頭老百姓一個，根本就無所謂名聲，自然也就沒有這個煩惱了。
其次，就是別人強加給自己的。
世人都愛拜菩薩。為什麼拜菩薩？因為菩薩救苦救難。實際上，當一個人成了眾人口中的大善人、大好人，也就有了人為的菩薩屬性。
這種菩薩屬性，不管是自己強加，還是別人強加，終歸要救苦救難。
只不過不同的是，菩薩畢竟是泥胎金身。就算有人跪在他面前，百般磕頭作揖求他，可他有沒有聽到？別人不知道，他也不知道。
所以幫不幫，完全看心情。
可肉身凡胎的為善者就不一樣了。人家把你捧得那麼高，然後跪下來求你，你說你是答應還是不答應？
不答應吧，還是為善者嗎？
答應吧，自己能不能做到？而且這麼無休止的，什麼時候是個頭？
最後，尤其不要忘了“木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之”的道理。你還別說自己問心無愧！這世上的事物，只要存在，就必然有缺陷。
就如同再嬌豔的花，放在顯微鏡下，也就是一堆細菌。
為惡為什麼要“勿近刑”？
大家仔細分析這句話，然後思考這樣一個問題：
人能不能做錯事？
有一個叫艾德蒙·羅卡的人，是法國的一名警官。他建立了一套痕跡學理論，核心思想就是“但凡走過，必留痕跡”。
從這個觀點來說，人是不能做錯事的。
只不過，需要注意的是，這裡說的錯事，指的可是觸犯刑法犯了罪。如果沒有犯罪，有沒有走過，留沒留痕跡，其實根本就無所謂。
所以說，只要不違背道德，不觸犯法律，人是可以做錯事的。
即便這個錯事，指的是“為惡”。
何況在莊子的思想裡，所謂的善惡對錯、好壞是非，還有道德與不道德，不過是為了維持人類社會這個機制，而創造出來的一種意識形態。當這種意識形態，在一個特定群體中，被不斷地繼承和發展，文化也就隨之產生了。
可一味守著這些，日子也不一定就好過。
這就叫“守禮俟命，終為餓殍”。
所以有這麼一句老話，說是“窮生奸計，富長良心”。當人在窮困中的時候，不妨想一些歪主意。因為這個時候，明顯之前的路走不通了，否則為什麼會陷入窮困地境地？
只不過要謹記，不要違背道德，不要觸犯法律。
不然就是“近刑”了。
而且，一旦擺脫了窮困的境地，不但要適可而止，更要多長一些良心。否則，很大可能還是免不了“近刑”，落一個被懲治的下場。
《易經》裡有一個詞，我覺得對於為人處世，會有很大的一個幫助。
這個詞就是“無咎”。
很多人把這個詞，翻譯成“沒有過失”。我個人卻覺得，更應該翻譯為“沒有後遺症”。因為這個世界上，只要是人，但凡他做事，就一定會有過失。
不過，就算有過失，卻沒有後遺症，這才叫高明。
怎麼才能做到呢？
就是莊子這句話，“為善勿近名，為惡勿近刑”。
不是說做善事就是好的。當因為做善事，而去親近名聲，貪圖名聲，結果並不見得就好；也不是說做壞事就是惡的。只要你不違背道德，不觸犯法律，結果也不見得就壞。
本文為索彥原創，歡迎批評指正。
