言者不知知者默,此語吾聞於老君。
若道老君是知者,緣何自著五千文?
——白居易《讀老子》
白居易的《讀老子》一詩,提出了一個很有趣、也很重要的大問題:
老子明明說“知者不言,言者不知”(第五十六章),為什麼又留下了這五千言的《道德經》呢?
要知道,在當時只能用刀筆刻字的情況下,這已經算是一部鉅著了。
有說老子被尹喜攔在函谷關外,沒辦法才寫的,這事咱們只能當傳說看。
其實不光老子這樣,你看佛陀。佛曰“不可說,不可說”,結果呢,佛更厲害,光玄奘取回來的佛經,就翻譯了上千萬字。
所以這個問題,真值得好好研究,對我們理解佛、道的要義,理解讀《道德經》的目標、方法以及驗證,可能都有所啟發。
為什麼我說這是“道家第一懸案”呢?首先《道德經》實在太重要了,可以說沒有《道德經》就沒有道家,另外一點,當然是至今沒人解釋清楚。
呂洞賓在《道德經釋義》裡給出了一個經典的解釋,他說:
知者,實無所知,此為真知,真知無可說,謂之“知者不言”,這就是道了。
簡單概括:語言有缺陷,沒法表達老子的真知。
那既然如此,老子為什麼又要寫呢?
我的感悟,答案在於《道德經》四十八章的八個字:
為學日益,為道日損
還有四十二章的:
物或損之而益,或益之而損
寫《道德經》,是益,但益是為了損。那麼“為道日損”,“損”的到底是什麼呢?
歸根結底,損的是“妄念”。
“知者不言”,不僅僅因為語言有缺陷,還因為語言用得不好,容易增加人的妄念。
為什麼老子那麼推崇嬰兒呢?我們知道,人剛生下來唸頭是很單純的,打個比方:
嬰兒的念頭,就像一根線、一根線的狀態,互不糾纏。
但是,隨著涉世日深,念頭多了、密了,相互糾纏,甚至打上了很多死結,形成“執念”,俗話說就叫“想不開”。
這時候我們必須把這些結一個個開啟,否則我們老說放下、空掉,怎麼可能放得下、空得掉呢?
我們已經被“念頭”織成的網控制了,靠自身的力量很難解開,甚至可能越扯越緊。
練習靜坐當然也管用,“煉精化氣、煉氣化神…”也很好,但如果你妄念太多太深,也不行。念頭乾淨的人是“坐禪”,而你是莊子說的“坐馳”(《莊子·人間世》),坐在那裡妄念滿天飛。
沒錯,大道至簡,但人的妄念卻相當複雜。
所以老子也好,莊子也好,佛陀也好,留下那麼多文字,用意都是要破除妄念,特別是替我們解開“死結”,解開一個少一個,解到沒有了,就見道了,這就是“為道日損”。
這樣來看《道德經》,我們可以按個人的理解程度把它分成兩部分:一部分是咱們看得懂的,另一部分是咱們看不懂的。
比如類似“玄之又玄,眾妙之門”(一章)或“道之為物,惟恍惟惚”(二十一章)這類的話,你說真懂了我還真不信,但是“五色令人目盲,五音令人耳聾”(十二章)這類的話,你說你不懂,我也不信。
看得懂的、有所悟的,對咱們來說那叫“人話”。看不懂、悟不透的,那對咱們就是“天語”。
比如“道可道,非常道”(一章),按“人話”來理解,就是讓你認識到思維和語言的侷限,不要覺得自己什麼事都能想明白、說明白;
“天下皆知美之為美,斯惡矣”(二章),則是讓你認識到過多的分別心是有害的。
所謂“天語”,可以理解成老子在描述他所“內觀”的境界,這些境界咱們達不到,也別勉強自己。就好比一個天生的瞎子,有人告訴他外邊的風景多麼美多麼美,他的體會也不是真切的。
但是這個人至少知道了:哦,還有這樣一種風景,世界並不是一團漆黑,這是不是也在破除妄念呢?
所以,不管“人話”還是“天語”,把握一個重點:破妄念。老子說“吾言甚易知,甚易行”(七十章),這話說錯了嗎?你要關注的,只是你的念頭。
把“人話”理解得很玄,或者把“天語”理解得很俗,都是不對的。
當然,少數人能無障礙地接收老子的“天語”,這也是有可能的。這些人,天生悟性就很高。
比如六祖慧能,一個砍柴的,偶然聽人家唸到《金剛經》裡一句“應無所住而生其心”,就悟了道。
《道德經》也一樣,有些人一句話入道,很正常。但堅持只有這句話才重要,自己的理解才是對的,那就不正常了。
好比《金剛經》,不是說一句“應無所住而生其心”就行了,其他的就不用要了。《壇經》裡邊,慧能大師不照樣勸人持誦整部《金剛經》嗎?
善知識,若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性——《壇經·般若品第二》
為什麼叫《金剛經》呢?就是無堅不摧,什麼妄念都能破除。所以《金剛經》一開篇,如來和須菩提就提出三個字,叫“善護念”。
《道德經》八十一章,在我看來,就是破八十一個大妄念。我們要拿出陸九淵“六經注我”的精神,持誦經文的同時,把深深淺淺的妄念“拿”出來,反反覆覆、徹徹底底地自我觀照,讓《道德經》幫你把死結一個個解開,最終達到“致虛極、守靜篤”的狀態,那時從前所謂的“天語”,可能也就不是秘密了,你的境界就上去了,《道德經》才能成為你的“生命之書”。
當然,這是我理解的,不一定符合你的理解,僅供參考。
不過《道德經》確實有一章,專門描述破除妄念的過程,可以說印證了我的理解,下一期我們再聊。
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