重視孝道是儒家思想的基本內涵，是中華民族的美德。有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與！”《孝經》說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”後代還有百善孝為先的說法。
孝，應該包括“養、敬、順”三個方面的內涵。養，最容易做到，標準也比較明顯。但是孔子說：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬皆能有養；不敬，何以別乎？”所以敬比養要難，行為上做到就不容易，子夏問孝，子曰：“色難。”內心的敬更難，而內心的敬才是對父母真正的愛。
所以，荀子說，在非常辛苦、疲憊的情況下，也能夠對父母保持恭敬；在面臨災禍、危難的情況下，對父母也不會丟失道義；即使不幸被父母厭惡，仍能不失去對父母的愛。只有仁人才能做到這樣。《詩經》上說：“孝子不匱。”
比較有爭議的是“順”，因為從順的含義出發，“事親以孝”很容易就衍變為“事君以忠”，而且是愚孝、愚忠。將忠孝等同起來，對君主不忠等同於對父母不孝，就是違揹人倫，違揹人性。曹魏篡漢，司馬氏奪魏，不敢言忠，都提倡“以孝治國”，就是這個套路。
但是，真正的儒家卻不提倡盲目服從父母之命。荀子提出孝子不服從父母之命可以有三種情形：
服從父母之命，父母親會有危險，而不服從父母之命，父母反而安全，那麼孝子不服從父母之命才是發自內心的孝；
服從父母之命，父母親就會遭受恥辱，而不服從父母之命，父母反而可以享有榮耀，那麼孝子不服從父母之命才是符合道義的；
服從父母之命，自己的行為就會像禽獸一樣野蠻，而不服從父母之命，自己的行為反而文明美好，那麼孝子不服從父母之命，那才是做人應該有的嚴肅謹慎的態度。
荀子的結論是，對待父母，可以服從而不服從，那肯定是不孝子；不應該服從而服從，這不是發自內心的孝。明白了應該服從還是不服從的道理，能夠做到恭敬嚴肅、忠誠守信、正直老實，慎重行事，這才是大孝。孟懿子問孝，子曰：“無違。”孔子特意向樊遲解釋，他的意思是不違背禮法，而不是不違背父母的意志。古書上說：“從道不從君，從義不從父。”
孔子在魯定公時期擔任過大司寇，後來流落衛、陳、蔡等國，晚年被請回魯國，這時的國君是定公的兒子魯哀公。魯哀公問孔子：“兒子服從了父命就是孝順嗎？臣子服從君命，就是走正道嗎？”魯哀公連問了三次，孔子卻沒有回答。
孔子小步快走恭敬地走出宮廷，把剛才發生的事告訴了子貢，然後問他：“你怎麼看？”
子貢說：“兒子服從了父命就是孝順；臣子服從君命，就是走正道。老師還能怎麼回答呢？”
孔子說：“真是小人之見，端木賜，你真沒見識！在古代，一個萬乘之國只要有四個諍臣，那麼國家的領土就不會被別國侵佔；一個千乘之國只要有三個諍臣，國家政權就不會有危險；一個百乘之國只要有兩個諍臣，君位就不會旁落，宗廟就不會被毀滅；父親如果有個敢於力諫的兒子，就不會做出不合禮法的事；士人如果有諍友，就不會做出不合道義的事。所以，兒子一味聽從父親，怎能說就是孝順？臣子一味聽從君主，怎能說就是走正道？要弄清楚聽從的是什麼，才是孝順、才是走正道。”
子路問孔子說：“有這樣一個人，為了更好地贍養父母，早起晚睡，耕耘播種，手腳都磨出了老繭，卻沒有孝順的名聲，這是為什麼？”
孔子說：“我想，大概是他舉止不恭敬吧！或者說話的態度不謙遜吧！或者是他沒給父母好臉色吧！古人有句話說：‘衣與！繆與！不女聊。’我要依靠你衣食供養，但如果違背禮法，照樣不認可你。”
孔子認為，如果做兒子的沒有這三種情形，卻仍然沒有孝名，那應該是他所交的朋友有問題。孔子說：“仲由，你聽好了，我來告訴你。即使是聞名全國的大力士，也不能把自己舉起來，這不是力氣不夠，而是現實情況不允許。所以，君子在家裡行為不美好，這是自己的罪過；在外名聲不顯揚，是朋友的過錯。如果君子在家品行忠厚，在外所交的朋友都是賢能的人，怎麼會沒有孝順的名聲呢？”
荀子認為，在家孝敬父母，在外友愛兄長，這是一個人應該具備的最起碼的品德；如果一個人能夠做到遵從上級和長輩，厚待下級和晚輩，他的品德屬於中等；為了順從正道可以不遵從君主，為了順從道義可以不遵從父親，這才是最優秀的品德。一個人的所思所想都能止於禮，所言所論都可以使人向善，那麼他的儒家之道就稱得上完備了，堯舜也就這樣，沒有更好的了。
總之，儒家講孝道是以仁義禮為前提的，反對盲目地服從父母。可如今需要擔心的事情或許恰好相反，真正能做到孝順父母的又有多少呢？更有甚者，在物質財富越來越豐富的當下，有些人卻連贍養父母的義務都不能履行，一旦孝行演變為法律義務，那麼不孝是不是就不那麼令人不齒了呢？！這是“進步”的悲哀！
