行有不得，反求諸己
子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
孔子說：“君子處世，可以用射箭這件事來比喻，射箭中與不中，不能怪靶子不正，要從自身的思想和行為去找原因。”
“行有不得，反求諸己”。前不久被外交部發言人引用，精妙得當，激奮人心。意思是：一個人要為自己的言語行為負責，做事不成功，不要到外面找原因，多從自身去發現問題的癥結。孟子說：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”一位施行仁義的君子做事，就像射箭一樣，首先射箭的人要身正然後發箭；發而不中，不能怨勝過自己的人，要多從身去找問題。這是一位有德君子應有的德行。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
堯帝，有一次到山川視察，路上碰到兩個犯罪的人，被押往監獄，他看見之後，走上前去很惶恐地問：“你們兩個犯了什麼罪？為什麼被押往監獄呢？”這兩個人就說：“因為上天久旱無雨，我們沒有東西吃，不得已偷了別人家的東西，最後被發現，被抓了起來。”結果堯聽了這樣的回答，他對那些押解犯人的獄卒說：“你們把他們兩個給放了，把我給抓起來吧。”周圍的人聽了都很驚訝，就問“怎麼能把國君抓起來呢？”堯很誠懇地說，“因為我犯了兩大過失，第一，我作為一國之君，我負責教導全國的百姓，應該起到君、親、師的責任，但是我卻沒有把這個責任承擔好。這是我的第一個過失；第二，我作為一國之君，沒有德行才召致了上天久旱無雨，這是我的第二大過失。”堯剛說完這話，天空就開始下起了雨。
一個持守者中庸之道的現代君子，行走於天地間，凡事應常常思慮自己的行為是否符合天理，返本歸元，經常返歸自性，迴歸到自己的方寸之地去尋求福祗。常養中和之氣，常養“浩然正氣”,嚴以律己，寬以待人，“永言配命，自求多福”。清朝的大賢者梁啟超先生說：“君子接物，度量寬厚，尤大地之博，無所不載。責己甚嚴，責人甚輕。名高任重，氣度雍容，望之儼然，即之溫然。”意思是，君子應該有嚴於律己的勇氣和寬以待人的度量，應該向大地那樣廣博深厚，無所不載。身居高位之時，才能望之儼然，有莊重嚴肅的態度，但人們都願意與他交往，接近他感覺會很溫和。我們應深思此言，做一個這樣的君子。
“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。” 孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那就應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服了。”
在中國的古代，上古聖王堯、舜、禹、湯、文、武、周公都經常的反省自己，“行有不得，反求諸己”，《左傳》中記載了一句箴言，十分發人深省，“禹、湯罪己，其興也勃焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉”。
四千多年前，有一次，諸侯有扈氏起兵入侵夏朝。夏禹派伯啟前去迎擊，結果伯啟戰敗。部下都不甘心，一致要求再打一仗，以雪前恥。伯啟說﹕“不必再戰了，我的兵馬、地盤都不小，結果反倒還吃了敗戰，可見這是我的德行比他差，教育部下的方法不如他的緣故。所以我得先檢討我自己，努力改正自己的毛病才行啊。”大禹深深地進行自我反省，生活簡樸，愛民如子，尊重有品德的人。每天天剛亮就起來工作，不知疲倦，這樣子一直過了一年，有扈氏知道後，認為大禹德行深厚，值得依靠，不但不來侵犯，反而心甘情願的歸順了大禹。
《尚書》記載了“成湯罪己”的典故。商朝的國君成湯，每次遇到天氣大旱的時候，就拿六件事來自責，“政不節耶？使人疾耶？宮室榮耶？女謁盛耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？”是我的政事不合法度了嗎？是我使用民力太急劇了嗎？是不是我的宮室建造得太奢華了呢？還是受寵的女人干預朝政太猖獗了？是收受的賄賂太多了嗎？還是得以進獻讒言的人太猖狂了呢？商朝的國君成湯每次國家和人民遇到危難，他就馬上想到反省自己，“行有不得，反求諸己”，養成了深厚的德行，才成就了商朝的基業五百多年。
“行有不得者皆反求諸己”，是上古聖王修身處世、推己及人的治世良方，是一個現代君子的“是己欲立而立人，已欲達而達人”的立身之術，是我們小老百姓安身立命的中庸恕道。在現實生活中，和睦家庭，團隊運營，企業文化，治黨治國，都需要常常以恕道用事，經常“以責任之心責己，以恕己之心恕人”，多一些理解，多一些寬容，才能匯聚向心力、凝聚力，才能“苟日新、日日新”， 領導者率先垂範、以身作責，常常“行有不得，反求諸己”，我們的事業才能
力保常盛、永葆長青。
