一、

人之所以會有犯錯，那是因為自己的內心沒有正確的主宰，就像很多人都不知道自己需要的究竟是什麼，他們所追求的不過是世俗或者意識告訴他們需要去追求的東西。

當他向一個方向去努力的時候，並不一定是真正自己需要這個狀態，而是屈服於世俗所做出的選擇；當他為了一件事情去糾葛和痛苦的時候，不是這個事情本身讓他痛苦，而是他的思想中存在的負擔而讓他痛苦。

所以有一句話叫：眾生都是顛倒夢想的，如果沒有顛倒夢想，就不叫眾生了。

當一個人在錯誤心態的主導下，去追求自己想要的東西時，其實結局無論成敗，他的行為本身就已經存在問題。

所以在生活中很多人無論成敗好壞，每天充斥在內心中的都是痛苦、煩惱、糾葛。

而且換另外一個角度來說，人生的得失僅僅是人生際遇的一種呈現，無論你此時是成功還是失敗，都是在多因素下共同組合而形成的局面，而多數人在謀劃或者是身處在這些客觀因素之中時，也並沒有一個高於世俗的內心，也只是活在自己慾望和念想中而已，所以無論得失和成敗，都僅僅是世俗層面的呈現，而不是真正內心清靜之後的結果。

如果一個人只懂得用世俗的方式去生活，那麼怎麼可能會在這種生活中感受到高於世俗的心安呢，在這樣的狀態下，人只能獲得透過物質給予的短暫愉悅，而不能獲得內心永久的心安和平靜。

如果給人生的痛苦找到一個“兇手”，那麼這個“兇手”就是自己顛倒夢想的心態，而這樣的心態塑造的只是錯誤的結果，歸根結底，就是因為內在沒有正確的根本。

莊子之中有一句話說：以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以窺其所不休者，是天之戮民也。

這句話的意思就是說：認為福祿是好事的人，不會把利祿讓給別人；把追求顯赫看作正確的人，不會把名聲讓給別人；迷戀權勢的人，不會把權利讓給別人。忘了利祿、名聲權勢，便唯恐喪失而整日戰慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中卻無一點明察，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是受到上天懲罰的罪人。

在生活中，大多數人忙忙碌碌所追求的不過是名譽、利益，也就是所說的利祿、名聲、權勢這三樣東西，有的在追逐的過程中喪失人生底線，有的得到這些東西之後又唯恐喪失，而整日活得戰戰兢兢。

這些事物本來只是生活的工具，但是很多人卻將它變成了生活的主宰，一個工具的作用是供自己使用，而“主宰”所形成的影響，是一個人將自己執著於其中，懼怕得失出現變化，而過度執著的同時便產生了痛苦，有的甚至因為過度執著而失去性命者比比皆是。

這就是被情慾意識佔據內心之後，導致一個人看不清自己真正要去走的方向，所以最後也只會用錯誤的方式去生活。

二、

人生所有的喜怒悲歡，都是在這顛倒夢想之中存在的自娛自樂，因為你所執著的想要的東西，並不會給到你需要的人生狀態，真正需要的人生是要從自己的所知所想，走到人生中的“根”上，這個“根”就是自己的心。

而這就是能夠擺脫人生情慾意識侷限的道理，能夠實現自己意識之中存在的問題，通達明心見性的狀態，不為情慾遮蔽，不被意識牽引，便是世間智人。

比如在《道德經》之中有一句話叫做：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

這句話的意思就是說：名譽和身體哪個更值得珍惜？身體和財物哪個更重要？得到名利和喪失生命哪一個更有害？過分珍惜必定會造成大量的耗費，豐厚的貨藏必定會造成慘重的損失。所以知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會有危害，因此能長久生存。

在這一篇章之中，老子向我們闡述的觀點就是：人應該懂得知足，尊重和珍惜自己生命之中能夠自然獲取的東西，而不是被自己的情慾意識指引，無休止地去追求本不屬於自己的生活。

其實對於很多人來說，以他們的心智和德行能夠駕馭的財富名利是微乎其微的，但是他們所要追求的卻是永無止境的，人生的問題就是在得到不屬於自己的東西之後才出現的，所以知足，是人生最緊要明白的一個道理。

這番智慧其實講述的就是我們今天所說，能夠在人生根源上，也就是自己“心”上去用功夫，找到自己應該停留的地方在哪裡，這樣才能給自己一個好的生活，而不是在錯誤的指引下追求一個錯誤的結果。

同樣在奔逐和前行，一個知道自己需要什麼的人，和不知道自己需要什麼卻總在企圖得到什麼的人，完全是兩種不同的人生。

作者|國學書舍

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