太極如何做到排除雜念?現階段整個大城市都是浮躁喧囂的環境，而練習太極最重要的就是要平心靜氣、排除雜念，該如何才能做到呢?
1、恭敬
學太極拳不可不敬。不敬則外慢師友，內慢身體，如何能學藝?
敬是敬畏天地自然的深遠偉大，自覺融入自然、仰仗自然、學習自然，與自然開合同頻、能量互換，自覺地順著地心引力和地面反作用力運動。在運動中感受空氣阻力，帶著空氣流動，實現天人合一。
敬是敬仰太極拳的博大精深，練拳鄭重其事，深研拳理拳法，以拳為業，以拳為樂，不馬虎了事，不得過且過。敬是敬重師友，誠懇待人，恭聽師友議拳，默思他人體會，自酌取捨，不與人爭，不在人前賣弄精神、誇張技藝。敬指的是保護、愛護我們身邊的環境，遵守紀律，節約有限的資源。敬是一種和諧的處世態度，是包容一切的博大胸懷，是謙虛謹慎的品德修養，是靜心以觀、誠心以求、虛心以受、潛心以研的求學精神。
2、捨己古人云：“人心好靜而欲牽之，若能遣其欲而心自靜。”欲是慾望，是對精神嗜好和物質佔有的牽掛，是對以我為中心的維護。
“遣其欲”就是排遣、清除自私自利、自以為是的思想，跳出以我為中心的小圈子，放開眼界，拓展胸懷，展現舍的氣度——捨去個性，捨去煩躁，捨去神欲物慾，捨去主觀片面，捨去刻意強為、緊張用力，捨去影響體松心靜行拳的一切。
學水的上善品質，隱於低處，不善張揚，利萬物而不爭，順形勢而不抗，因無為而無不為。舍是“難得糊塗”，不用自以為是的小聰明去刻意改變什麼。舍是低調做人，自省自守，與人為善，助人為樂，不結仇，不樹敵，沒有煩惱。
舍是練拳中用意不用力。捨己從人，隨人伸屈，不丟不頂;捨己從地，隨地心引力而沉，隨地面反作用力而浮。捨去自身力量，服從自身重量，自覺地跟著自身重量走。舍是忘記，忘記呼吸，就是不用意志約束呼吸，讓呼吸順著開合虛實自由變換，呼吸就順暢了。忘記有腰，腰就松，就空，就舒服，就能更好地發揮主宰作用了。忘記有肩、忘記有胯……捨己是自我節制，克守無為。捨己是在生理上、心理上放下包袱，輕鬆淡定，得到虛靜。
3、用意
意是心之所發，還是腦之所發?
關係到是用胸中的心主宰一身運動，還是用頭中的腦主宰一身運動，這事不能馬虎。用心練拳，把意放在胸腹之中，有利於沉肩墜肘、松體沉氣，有利於胸腰運化、心神穩靜。如果把意放在上面的頭腦中，就有心向上提、氣向上逆、頭重腳輕、心神不安的感覺。
所以，用意先要沉心，須從心中生意。
太極拳的意，不是單純的意思、想法，而是從心發出的意志指向和神情嚮往，是一種催動氣血湧動的力量。太極拳重視用意，認為“拳是有形的意，意是無形的拳”。用意練拳有助於集中思想，排除雜念。用意節節貫串運化出來的動作更有內涵，更有拳味。用於練拳的心意，要松不要緊，要靜不要躁，要輕不要重，對肢體動作既要有引導、有催促，又不能盯得太緊，管得太死。要掌握在有意無意之間，要給肢體留有足夠的活動自由。
意念的分配是重下半身，輕上半身：重後半身，輕前半身。重體內，輕體外。這樣用意有利於心靜。
4、中和“中也者，天下之大本也。和也者，天下之大道也。致中和。天地位焉，萬物育矣。”(《中庸》)中是原因，和是結果，中和就是陰陽相濟，是太極拳的理論和方法。
中字涵蓋了陰與陽的內在關係，是陰陽相通的管道，是陰陽平衡的支點，是陰陽相開的出發點，陰陽相合的歸宿，陰陽互變的橋樑，是陰陽的家，是調濟陰陽的太極本體。
在拳中，中為不偏不倚，無過不及，是“端正中心線，持守中心位”，是立身中正安舒，行拳守中用中，“站住中定往開裡打”，是按照中的要求調身、調心、調息，調整速度、力度、幅度。和是平衡、協調，是陰陽分清、互含、互補、相生，是臟腑、關節、筋骨、肌肉各安其位，各司其職，相互照應，相互借力，相互帶動，是內三合，外三合，全身相合，心平氣和，心舒體暢，低耗高效。
自身內部中和的同時，還要與地心引力、地面反作用力、空氣阻力相中和，與天時地利相中和，求得天人合一的大中和。
中和不是刻意尋求和安排的，而是透過放鬆，解除緊張僵硬對身心的束縛，讓身心獲得自由，自然地理順關係。調濟陰陽，實現平衡，煥發出先天的智慧和本能。“致中和於一身，則本然之體虛而靈，靜而覺，動而正，故能應天下之無窮變化也。”慢練的基礎上漸序而來的，唯有這慢練能築基夯實，才能練出太極拳“靜如山嶽，動似江河”的磅礴氣勢。
