將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
解讀：
每個人都會根據自然世界的運轉規則，構建自己的心靈世界。
人們在剛有意識的時候，小心翼翼的去探索自然世界，積極的去獲取各種資訊，根據自然世界的運轉規則慢慢的構建起自己的心靈世界。
因為地理環境的不同，社會環境的不同，個人身份的不同，人生經歷的不同，每個人都會構建出獨屬於自己的，獨一無二的心靈世界，演化為千姿百態的不同秉性。有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強，有的羸弱；有的安定，有的危險。
“道法自然”，心靈世界的構建來源於真實的自然世界，每個人又透過心靈世界反作用於真實的自然世界。但不管是心靈世界的構建，還是人們透過心靈世界反作用於真實世界的互動，其背後都遵循整個自然世界的執行之道。
將自然世界的運轉規則內化到心靈世界，可以稱之為“陰”，強調的是承載和接納。
將心靈世界的構想，客體化為現實，反作用自然世界可以稱之為“陽”，強調的是健進和求索。
《周易》曰：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物，說的也是這個道理。
“一陰一陽之謂道”，每個人都是在自然世界和心靈世界的不斷互動過程中成長起來的。真實的自然世界無時無刻不在演化運動，人們所構建的心靈世界，也就無時無刻需要進行改變和調整，所以人們要活到老學到老，強調終身成長。
真實的自然世界具有極大的包容性，有極強的容錯能力，可以和人們所構建的千姿百態的心理世界良好互動，所以“道衝，而用之或不盈”。而這也剛好是“道”的性質的體現，這也是“孔德之容，惟道是從”所表達的意思。
但是，一些人機緣巧合獲得了強大的社會權力，具有很強的改造真實世界的能力，而且這種改造現實的能力在一定程度上成為了現實。
具有這種經歷體驗的人所構造的心靈世界就容易脫離實際，忘卻心靈世界的本源在於自然世界，產生一種凌駕於真實自然世界的錯覺，生出“將欲取天下而為之”的妄想。
老子直接否定了這種妄想，“吾見其不得已”。
自然世界是一個超級複雜的系統，其中有不可計量的規則互相聯絡，緊密糾纏，變化萬千，老子稱之為“神器”。
如此複雜的系統是人類的意識根本無法認識，也無法控制的，也就是“不可為也，不可執也”。任何想要控制這個複雜系統的人都會“為者敗之，執者失之”。
得道的聖人能夠清晰的認識到這一點，懂得萬物以自然為性，可因而不可為，可通而不可執的道理。所以，能夠做到“無為故無敗；無執故無失”。
老子在道德經中非常重要的概念“無為”，就是強調人們在構建心靈世界的時候，不要構建和自然世界不符合的、虛妄的內容。
“為”就是人們脫離實際的，主觀的和真實自然世界不相符合的內容。
本章最後，老子提出了構建心靈世界的三個原則，就是“去甚，去奢，去泰”，去除那種極端的、奢侈的、過度的、脫離真實的心靈結構。
人們應該積極主動的收集自然世界的資訊，歸納出背後的規則，及時的完善調整自己所構建的心靈世界，努力促成心靈世界和自然世界的統一，這是一個永無止境的過程。
