這兩天興之所至，重讀《養生主》，好像理解到了更深層次，簡以記之。
我讀文的思路是，脈絡為體，解字為要，以《素書》、《鬼谷子》、《道德經》、《陰符經》為相互印證。相近時期的作品，詞的原義是比較接近的。
用一句話來概括《養生主》，緣督以為徑，知不知，行無行。
用術來講，在這有一個猜想。緣督以為徑，可為：圓督以為徑，找到圓心，確立半徑，然後畫圓。緣通圓，也通玄。
第一節，知不知。知，要回到生命本身，為生命服務。過於天馬行空，資訊會爆炸。少則得，多則惑。
第二節，行無行。其實，知不知，也是屬於“緣督以為徑”的範疇。督是一，是中心，是正。知和行的中間是督，行與無行的中間是督，知與不知的中間是督。善行無轍跡，善知而不殆。餓了就要吃飯，困了就要睡覺。偷東西不留下痕跡，是謂神偷，所以不會捱打。《陰符經》講，天有五賊，見之者昌。
萬事萬物都有一個平衡，平衡意味著相對性不變。如果要變化，那就得打破平衡，建立新的平衡。文言語境中，形與刑相通，下面的庖丁磨刀的“硎”，也是同義。
人之身形，受之於天。如果要保全身形，當然就要避免受刑。避免受刑的前提是，順著平衡走，不要去觸碰環境的平衡，不要受到“道之反動的傷害”。人每天的思慮、勞作、拼搏，都是一種耗費，是在打破平衡。但休息、娛樂、進食，又是一種對平衡的補償。可見，任何一個平衡，都能承載一定的波動性，叫動態平衡。
如果一個人心理敏感、脆弱，那說明這個平衡的包容性較小。
第三節，庖丁解牛，是在舉例說明“為惡無近刑”。
庖丁要把牛殺了，牛會開心嗎？肯定不會。所以，庖丁就是在對牛做惡。
原文重點講到，殺了十九年的牛，“刀刃若新發於硎”。就是說：惡事做成了，自己卻沒有受到傷害。無厚入有間，這是天定的趨勢，就像水往低流，人往高處走。也是《應帝王》裡講的“故能勝物而不傷”。
在這裡，講下“為善”與“為惡”的現實經驗。同向為善，相向為惡。人跟人打交道，人跟環境打交道，相向相對的多見，畢竟人的慾望是無底洞。現代的自然科學，七成是著力於“為惡無近刑”。路上遇到個人，找你討一個麵包，你給了他，這就為善，兩人的方向一致。如果你天天記著這個事，這個名會傷害到你。
第四節，公文軒見右師。這節講“天生一”。
人的身體的形態，是受之於天。所有的存在，都是一種暫時性的平衡，平衡即靜。反者道之動，正者道之靜。命是天註定，但人能種善因與惡因。善因是德，佛家講功德。受命於天，積因在己，時勢加權，天使之獨。
這裡說下“介”與“獨”這兩個字，《道德經》裡有“使我介然有知，行於大道，唯施是畏”，還有“獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母”，以及“我獨若遺”。毛主席也有一句“獨立寒秋，湘江北去”。儒家講“慎獨”。佛家講“自性俱足”。從古到今，中介這個行業一直很興旺。
什麼叫“介”，一隻腳站立。姑且不去考慮，一隻腳能不能站穩。圓心是最具靈活性的。如果兩隻腳站立，那是“自我”。
每個人都是獨一無二的。天生天養，天下之大，一定有你的立身之地。不要去抱怨你比別人少了些什麼，一定有一條適合你去走的路。
我在《養生主》裡，看到了一種溫暖。
第五節，野雞與家雞。野雞辛苦刨食，家雞張嘴吃飯。莊子說，家雞是不善的，這是講果位。有句俗話講“吃人的嘴軟，拿人的手短”。現代養殖技術，家雞的壽命在21-45天，可見這口飯不太好吃。付出精力體力，獲得食物，這是自然的平衡。輕易得到的，必將容易失去。
為善不近名，為惡不近刑，是講方法論。講家雞的不善，是從果位上倒推。
第六節，老聃死，秦佚吊之。
不蘄言而言，不蘄哭而哭。遁天倍情，忘其所受。這些都是偏離了“督”的言行，老子說“多言數窮，不如守中”。金庸先生寫過一句話“慧極必傷,情深不壽”。過度地說話、用情，都是一種耗費，都不符合養生之道。
《詩經》有云，發乎情，止乎禮。這種約束，一定意義上，屬於“督”的表達。
老子安時處順，謂“帝之縣解”。什麼叫懸解？獨立而解，不依賴地解脫。人生就像在答題，在找答案，安時處順，是最完備的答案。
第七節，指窮於為薪。“傳”之一字，是人類文化的精髓。
自從語文符號出現之後，人類就走向了生存競爭的快車道“傳承”，開闢了一條新的儲存通道，以前只是憑基因的傳遞。
想想，自然世界，太陽發出光，傳播到地球，植物吸收光造出氧氣和有機物，有機物又傳遞給植食動物，植食動物又傳遞給肉食動物，動植死亡後又傳遞給腐殖生物，最後回到無機，熱量又耗散到太空中。站在給予者的角度，這就是賊。天下事皆偷也。
全篇7節講完，發現莊子就是講生存之道。從動機，到過程方法論，到結果。從立場到心態到行為。
人，只有先解剖自己，修煉自己，找到圓心；這樣才能解決問題，畫一個圓。
