紫氣東來
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細。我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
相反相生，相輔相成
【憨山大師注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也（本章老子他老人家給出了道家的行門，“我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”）。
道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也（形而上的大道，不可以常理忖度，佛家所謂“不可思議”者也）。不肖，如孔子云“不器”，大史公謂孟子“迂遠而不切於事情”之意，即莊子所謂“大有徑庭，不近人情”也（不肖，指看不見、摸不著，百姓日用而不知，佛家所謂“說似一物即不中”）。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇、廣、器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之“猶龍”也（何為“天下皆謂我道大，似不肖”？大道，無形無相，不在一處，無處不在，不離於世間永珍，超越於世間永珍，所謂“神龍見首不見尾”）。
故老子因時人之言，乃自解之曰，“天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳”。肖者，與物相似，如俗雲“一樣”也。“若肖”，作一句，“久矣其細”，作一句，倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉（何為“夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細”？大，指大道大而無外，小而無內，不在一處，無處不在，不生不滅，無始無終。細，本義是微小、細小，引申為具體的、有形象的、有生滅的。於理而言，大道之體是形而上的；於事而言，天地萬物、世間之森羅永珍，此皆是大道之用。用佛家的話表述，“體不動而常隨緣，常隨緣而體不動”，“性空緣起，緣起性空”）？
下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇，見我寬裕有餘，遂以我為廣，見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者，人、物之通稱也（形而下者，皆謂之“器”）。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖。殊不知我所守者至約（約，簡約、簡單），乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。
慈者，幷包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒（何為“慈”？慈愛一切眾生，佛家所謂“無緣大慈，同體大悲”，《大智度論》有云，“大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦”，儒家所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”）。
儉者，嗇也，有而不敢盡用（何為“儉”？簡也、減也，心光回收、內斂，即前文所說“為道日損，損之又損”、“致虛極，守靜篤”、“塞其兌，閉其門，終身不勤”，佛家所謂“返觀觀自心，返聞聞自性”）。
不敢為天下先者，虛懷遊世，無我而不與物對（何為“不敢為天下先”？即上一章所說的“不爭”，佛家所謂“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，儒門《中庸》所謂“致中和”）。
然以慈育物，物物皆己，且無己與物敵，物自莫能勝矣，故曰“慈，故能勇”（慈，並非是婦人之仁，而是自小我、忘我終至無我而生起的一切利他之心、一切利他之行。何為“勇”？以世間法而言，孟子所謂“捨生取義”，清代袁枚有云，“兩腳踢翻塵世路，一肩擔盡古今愁”）。
心常自足，雖有餘而不用，所處無不裕然寬大矣，故曰“儉，故能廣”（廣，指廣大深遠，如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。於世間法，所謂“心底無私天地寬”，一般人只能做到一心一用，有靜定功夫的人則可以一心數用。修道者“損之又損，以至於無為”，見道、合道，自能隨緣生起無量無邊之大用）。
物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前，故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣，故曰“不敢為天下先，故能成器長”（器長，指萬物的首領。如第八章所云，“上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤”，水之道，也是世間領導學的典範）。
以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云“我獨異於人，而貴求食於母”也（此即前文提到的，修道之關鍵在於“逆”，返觀觀自心，返聞聞自性）。以此三者，乃大道之要妙耳（“慈、儉、不敢為天下先”，此是老子他老人家提出的道家行門）。
且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍後而言先，死矣。此“死”字，非生死之死，如禪家所云“死在句下”，蓋死活之死，言其無生意也（何為“死”？即墮在生死苦海，永不得出）。以世人不知大道之妙，但以血氣、誇侈、爭勝做工夫，故一毫沒用頭，皆死法，非活法也（何為“舍慈且勇”？即殘忍暴戾。何為“舍儉且廣”？即心馳外物，驕奢淫逸，貪得無厭。何為“舍後且先”？即把“利”字擺中央，把道義放兩旁，自私自利。於世間法，現代作家臧克家曾有詩《有的人》，“有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著。有的人騎在人民頭上：“啊，我多偉大！”，有的人俯下身子給人民當牛馬。有的人，把名字刻入石頭，想“不朽”；有的人，情願作野草，等著地下的火燒。有的人，他活著別人就不能活；有的人，他活著為了多數人更好地活。騎在人民頭上的，人民把他摔垮；給人民作牛馬的，人民永遠記住他！把名字刻入石頭的，名字比屍首爛得更早；只要春風吹到的地方，到處是青青的野草。他活著別人就不能活的人，他的下場可以看到；他活著為了多數人更好地活著的人，群眾把他抬舉得很高，很高”！於出世間法，一個人墮落如此，若不能幡然醒悟，痛改前非，則必漂淪於生死苦海，永不得出）。
且此三者之中，又以慈為主，不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰勝守固之道，此所謂“道之真以治身，其緒餘以為天下國家”（何為“夫慈，以戰則勝，以守則固”？於世間法，南宋名將岳飛曾有言，“運用之妙，存乎一心”，然則於家國天下，如何方能“萬眾一心”呢？上位者若能心懷天下，以仁慈而待天下萬民，上感下應，則上下同欲，萬眾一心，同仇敵愾，故曰“以戰則勝，以守則固”。於修道者而言，仁慈之心可以幫助我人戰勝種種私心雜念和世間利慾薰染，仁慈之心可以幫助我人堅定向道之心，大乘佛教以“大慈大悲”為修行者的根本精神，自渡渡人，自渡是手段，渡人是目的，一切利他）。
以天地之大德曰生，故天將救斯民，而純以慈衛之。故聖人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之（何為“天將救之，以慈衛之”？這是由上一句轉折而來，“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣”，心懷仁慈，才有可能永離生死苦海，故曰“天將救之，以慈衛之”。《六祖壇經》有云，“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”，只要心懷仁慈，處處想他人所想、急他人所急，處處利他，即使尚未做靜定功夫，修行已在其中矣。“慈、儉、不敢為天下先”，這是老子他老人家留給我們的道家行門。前文提過的，見地、修證、行願三位一體 ）？
故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之餘，施於治道，回超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切於人事，故云“甚易知易行”。學人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳（真正修行首先當注重行門，就是在在處處、時時刻刻檢查、反省自己內在的起心動念，以及外在的待人接物、說話辦事，這是修行者的資糧道，如儒門曾子的“吾日三省吾身”。沒有善念、善行所生起的福德加持，你的心裡分分秒秒皆是世間的名利、得失、恩怨、飲食男女，你會時時刻刻被世間紅塵沾染、裹挾，欲求半刻清淨而不可得，清福清福，清淨也是一種福報。從檢查自己的起心動念和外在行為入手，有則改之無則加勉，每去掉一分私心邪念和惡言惡行，內在就會多生起一分慈心，你的打坐（定）和見地（慧）便會進步一分，這是“損之又損，以至於無為”的真義，這是儒家“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”的真義，這也是佛家“戒、定、慧”的真義。福德不圓滿，智慧就不會圓滿，智慧不圓滿，福德也不會圓滿。修行修行，行善修慧；雙修雙修，福慧雙修，千萬莫要解錯，一失足成千古恨，再回頭已是百年身）。惜哉（修行就是這麼簡單，一說就懂，三歲小孩都知道；修行就是這麼難，知易行難，八十歲老翁做不得）！
河南 老君山
