第五章，原文：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守於中。
譯文：
天地沒有仁慈不仁慈，任由萬物自生自滅；聖人也沒有仁慈不仁慈，任由百姓自作自息。天地是一個風箱嗎？空虛然而一直出風，卻不會減少，愈動而出風更多。心念太盛，呼吸急促，反而離結果更遠，不如抱一守中，保持虛靜。
解說：
老子在本章繼續接續上一章對道體，道用和身心狀態的感悟描述。這些感悟和描述，既是修身養性的法門秘訣，又是實修功夫的心法要領。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。是聖人處無為之事，行不言之教的另一種說法。也是老子提出無為之德的理論和實踐依據。天地大愛無愛，任由萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，自成自化，不加干涉。聖人效法天地之道，任由百姓自作自息，不相干涉。這就是無為之德。無為之德既是聖人處世應物行為準則，也是證道實修要訣。《莊子·刻意》曰，“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：恬淡寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質也。”大意是說，如果不需要刻意修行而自然高潔，不需要講求仁義而自然修身，不需要追求功名而自然天下大治，不需要避居江湖而心境自然悠閒，不需要服氣導引而自然長壽，沒有什麼不忘於身外，沒有什麼不在於心中。清靜淡然到極致而一切美好的東西就會匯聚過來。這就是天地之道，聖人之德。所以說，恬淡，寂寞，虛無，無為，這是天地自我均衡的根本，道德修養的核心。更是實修證道，虛靜入定的不二法門。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。這是老子於禪定中對當時身心狀態的覺受描述。老子在致虛極，守靜篤的定中，完全忘卻了自身的存在。與無盡虛空和其光，同其塵。身心融化於虛空之中。只感覺天地之間，猶如一座巨大的風箱，隨著自己的一呼一吸，而起伏，運動，生生不息。這個風箱空虛卻不會因一直出風，而使風有所減少；力道增加反而會出風更多。《太乙金華宗旨·逍遙訣》說，爾時身心便當一場大放，萬緣滅跡。即我之神室爐鼎（身體）亦不知在何所。欲覓己身，了不可得。此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入炁穴。”這裡老子所反映的修行秘密，實際是兩組關係。一是身心與天地合而為一，天地如風箱，身心也如風箱。二是心，息，炁的關係。心是心神，意識。息是呼吸之間的間隔和呼吸頻率。炁是區別於氣的天地元炁，真炁。定中求道，必以空虛清靜為先。莊子說，“同類相從，同聲相應，固天理也”。唯道集虛，所以求道也須由空虛清靜中得。要做到空虛清靜，進入禪定，就要處理好心，息，炁的關係。道家《太乙金華宗旨》說，“蓋心細則息細，心一則動炁也；息細則心細，炁一則動心也。大意是說心神虛靜則氣息細微，心念專一則可以生起真炁。氣息細微，心神也會虛靜。真炁生起也可以活動心神。心靜呼吸的氣息就緩慢，細勻，深長。心念專一，氣息細微了真炁就會生起來。真炁生起又會影響心神的活動。心神活動太弱，意識不明，會陷入昏沉；心神活動太大，氣息就又會急促起來，又影響心念清靜，真炁產生。所以《太乙金華宗旨》又說，“凡坐須要靜心純氣。心何以靜？用在息上。息之出入，惟心自知。不可使耳聞。不聞則細。細則清。聞則氣粗，粗則濁。濁則昏沉而欲睡，自然之理也。雖然用在息上，又要善會用，亦是不用之用。只要微微照聽可爾。何為照？即眼光自照，惟目內視而不外視而惺然（意識清明）者，即內視也，非實有內視。何為聽？即耳光自聽。耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，即不外走，又不內馳，而中不錯沉也，此即日月交精交光（陰陽沖和，真炁氤氳）也。老子對上述入定的身心狀態，在第十五章也有類似的描述：“古之善為士者，微妙玄達，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。曰：豫呵其若冬涉水；猶呵其若畏四鄰；嚴呵其若客；渙呵其若淩釋；敦呵其若樸；混呵其若濁；曠呵其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生。”這裡濁而靜之徐清，安以動之徐生。說的是心裡念頭多了，氣息粗了，意識渾濁了，就要使心靜下來，慢慢地就會氣息細微，神思專一清明瞭。這樣安靜久了，就又會陷入昏昏欲睡的昏沉狀態，這時又要使心念活動一下，神思意識就會再清明起來。老子在第三十七章說，“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定”。這些論述都是講的心，息，炁之間發展變化關係和應對策略。明白了上述道理，老子最後講多聞數窮，不如守於中，就好理解了。多聞，就是大聞。呼吸粗重急促，呼呼有聲，即是多聞。數者，命數也。引申為結果之意。窮，缺乏，很少。也就是說心不靜，呼吸粗急，入定就沒有好的效果。解決辦法就是清心寡慾，抱一守中，讓心靜下來。
