《漢書·外戚傳》裡說，李延年的妹妹相貌很漂亮，20多歲就去世了，可嘆紅顏薄命。她是漢武帝的妻子，漢武帝很難過，也很懷念，“眷眷顧念，不能自已”，請畫匠為她畫像，請皮影藝人為她在戲裡“復活”，自己還為她寫悼文。
李夫人的病，御醫檢查不出啥毛病，可見很嚴重。病重時，武帝前往看望，夫婦倆有一段對話，十分生動，不妨用白話翻譯過來：
“夫人病成這樣，已快要起不來了，把臉轉過來，讓我看看你，談談你有何囑咐？”
“婦人不修邊幅，不見君父。妾不敢以這衰敗不敬的樣子，與帝王見面。”
“夫人只要見我一面，我加賜千金，你的兄弟，我也可安排他們做官。”
“做不做官，由帝王定，見我不見並不重要。”
武帝執意要見，李夫人執意不肯，背轉身去，暗自抽泣而不再說話。武帝失望地起身走了。
李夫人後來對閨蜜的話裡，說了她的一種“美學原則”：“我之所以不見帝王，正是想可靠地把兄弟託付給他。當初我是以容貌姣好，才得以從一個微賤之人，一下子成為帝王的寵幸。而以色侍奉人，一旦失去這個優勢，那所謂的愛也就降溫了，愛一降溫，還談得上什麼情感呢？他所以愛戀不忘於我，關心我，就是因為我平生的好容貌。今天如果讓他見到我形銷骨立，美色非復以往的樣子，必然感到害怕和討厭而唾棄我，更不可能追念我而憐憫關顧我的兄弟了！”
這番話裡，李夫人認為美色是她的唯一的也是重要的資源，要看好即收，即使病體懨懨，虛不可支，也決不肯讓武帝看出這種“燕惰”。一旦色衰，這個“資源”就會大打折扣。
漢代有沒有美容院，我不清楚，即使有，恐怕已經無濟於事。人到了這個關口，按她的詮釋，恐怕誰也沒有回天之力，她也就只好藏著掖著，把“資源”糟蹋到底。
美色是爹媽給的，“巧笑倩兮，美目盼兮”，就連孔子的弟子也讚歎不已。但光有與生俱來的血統與基因，雙腳踏進人生，這個資源還是很有限的。李夫人的無奈，也就在過於自恃，很怕美色輸於一場大病，所以藏著掖著，不給武帝看見，實在令人同情和扼腕。
想到中國的戲劇，就有很多實用美學的成分。林妹妹出場，濃施粉黛，花枝招展，顧盼生姿;關公亮相，則紅光煥發，美髯峨冠，與扮演者本身美醜與否並無關係。倘卸了妝後，“就永遠提著青龍偃月刀或鋤頭，以關老爺、林妹妹自命，怪聲怪氣，唱來唱去，那就實在只好算是發熱昏了。”（魯迅《二心集·宣傳與做戲》）在戲臺上的“資源”，不可移作他用。
朱光潛先生在研究美學與道德的關係時，也曾提到戲劇藝術。現在看來，他的美學理論是不錯的。他說演員把曹操演得奸詐，有人痛恨，恨不得跑上臺去殺了他，這其實是“道德同情”，如果為曹操的奸詐鼓掌喝彩，讚賞演員演得很成功，那就是“美感同情”。區分美學與道德倫理學的界限，在這裡就說得很分明。“戲臺小人生，人生大戲臺”，在現實生活中，特別是人際社會中，美學就常常與道德倫理和實用價值糾纏在一起。齊白石作鸚鵡圖，羽毛五顏六色，憨態可掬，可以怡人。但他在鸚鵡圖上方題寫了一行字：“汝好搬弄是非，有話不對汝說”。作圖是美感審視，而一行精彩題字，則是道德審視。
一張漂亮臉蛋不是人格證書，人格的優劣，是看每一天的記錄，什麼時候呼吸停止，什麼時候才有結論。“人格鑑定”，是要歷史簽發的。同樣的道理，像歷史上李林甫、李義府這類偽善的“假面人”，也是非細察不可的。知人論世，“必須不被這些搽在表面的自欺欺人的脂粉所誆騙，卻看看他的筋骨和脊樑”（魯迅語），用道德審視的鏡子一照，便可以看個明白。
屈夫子有言：“紛吾既有此內美兮，又重之以修能”，不斷提高自己技能和知識，具有與這個社會共處並作出貢獻的優秀品質，才是真正的資本。
美色作為一種資源，開發利用，雖可以賺取利潤，但只是一種短期行為，美色不可能永駐，市場可不會像武帝那樣，“尤物惑人忘不得”而“繾綣顧念”。李夫人算不得節婦，也非烈女，她的幼稚在於執著於爹媽給的一點“老本”，但我想，假如換一個環境，換一個時代，她非得另想法子不可。（劉克定）
