——摘自《菜根譚》達觀
一次,齊相儲子與孟子相遇,問孟子一個問題:“齊王總打發人去探視先生,想必先生一定有什麼與別人不同的地方吧?”孟子回答說:“有什麼與別人不同的地方呢?堯舜也同一般人一樣呢。”
人具有的我都具有,人沒有的我亦不可強求;我跟人一樣 ,人跟我一樣。聖人和我也沒有什麼不同。這就是常人心。相反,目中無人,目空一切,以為天下人都不如我,這是失了常人心。妄自菲薄,自暴自棄以為自己一切都不如人,這也是失了常人心。
如此這般,就是忘記了自己是常人。忘記了自己是常人,便要麼一切都想得到,一切都要爭取,以為這世界上的一切本為他一人準備。要麼一切都會放棄,一切都不去爭取,畏畏縮縮,怯懦卑瑣。這兩種行為,無論哪一種,其結局都會使人最終失去自己人生的真趣。
莊子在《庚桑楚篇》中,針對人事傾軋和人間各種邪惡說了下面一段話,他說:
“毀除意志的干擾,解脫心靈的束縛,遺棄道德的牽累,打通大道的阻礙。高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況,全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況,全是束縛心靈的因素。憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況,全是牽累道德的因素。離去、靠攏、獲取、施與、智慮、技能六種情況,全是堵塞大道的因素。這個四個方面和六種情況不至於震盪於胸中,內心就會平正,內心平正就會寧靜,寧靜就會明澈,明澈就會虛空,虛空就能恬適順應無所作為而又無所不為。大道,是自然的敬仰;生命,是盛德的光華;稟性,是生命的本根。合乎本性的行動,稱之為率真的作為;受偽情驅使而行動,稱之為失卻本性。知識,出自與外物的應接;智慧,出自內心的謀劃;具有智慧的人也會有不瞭解的知識,就像斜著眼睛看,所見必定有限。有所舉動卻出於不得己叫做德,有所舉動卻不是為了自我叫我做治,追求各聲必定適得其反,而講求實際就會事事順心順應。”
佛法本來是平常,如同“師姑(尼姑)本是女人作”,可以“不捨日用應緣處”。趙州和尚問南泉和尚:“道是什麼?”南泉道:“平常的心就是道,就是真理。”趙州又間:“那麼把平常的心作為應該注意並加以修煉的目標可以嗎?”南京泉回答:“不可,那樣反而更偏離真道。”趙州問:“如果不起心修心,怎麼能知道那就是道?”南泉道:“道不屬於知或者不是知的範圍。知是妄覺。不知是虛無而已。如果真正達到不疑這一步,你就會感到心像太空一樣洞徹明朗、無遮無礙,這時還有什麼是非可言的呢?”趙州言下頓悟。
“平常心是道”是最能說明中國禪宗的本質的一句話。類似語有“即心即佛”、“煩惱即菩提”、“心心不異”等。如何才能識得?臺灣的星雲大師教誨說:“用正見來認識善惡;用般若來判斷真假;用法印來抉擇是非;用空理來體會有無。”
2021年10月21日 凌晨0:34