道在何處？常人迷茫，不知如何尋求。
老子曰，“大道泛兮，其可左右”（《道德經》第34章）。莊子在《知北遊》中明確指出“道無所不在”，並指出道之存在的可能位置，譬如在蟻螻、在秭稗、在瓦甓，甚至在屎溺。按莊子的說法，道彌散於天地間，一切皆因“道”而立。《淮南子》發揮莊子大義，言“四方皆道之門戶牗向也，在所從窺之”（《淮南子·說山篇》），意思是說，四面八方都有道的門和窗，就看你從哪兒找到通往大道的路徑。
道彌散於宇宙之間，而世人卻未能體悟到，主要有兩個原因：其一，此言道以無形、無名之虛靈狀存在於世，難以目視，亦難以說出；其二，世人為外物所執，缺乏觀道之“慧眼”，尤其缺乏虛靈之心態。
無疑，得“道”需要路徑，亦需要“下功夫”。老子言“致虛極，守靜篤”（《道德經》第16章），概略地給出了體道的途徑：“虛”“靜”是門徑，而“極”“篤”則是功夫。虛到極處（即老子之“極”）、靜到徹底處（即“篤”），那麼，便可以體悟玄之又玄的大“道”。
當然，由於道本身“恍兮惚兮”，無有定相，因此很難讓虛、無之道顯現出來。善用格言、詩歌的老子過於理性，即便他對道進行過不少描述，但仍給人一種“神龍不見其首”的感覺；至若莊子，則“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，尤其以浪漫之想象，把形而上的“大道”生動活潑的故事“描述”出來，從而給修道之人如何體悟大道提供了可能性的參考。考察莊子筆下的得道之人，除了古代傳說中的聖人、藐姑射之山的神人及大儒顏回等透過特定的“心齋、坐忘”工夫外，得道的大多是普通的百姓——其中尤以工匠居多——透過技藝的方式為世人提供體道的“方便法門”。因其為方便法門，故而更有實效，筆者姑妄言之。
宰牛的庖丁。“庖丁解牛”的成語為人熟知（語出《莊子·養生主》）。一個宰牛的屠夫，當手執鋼刀進入牛體之後，其動作彷彿是舞蹈，其節奏彷彿是音樂，難怪文惠君看後竟然驚呆，發出“嘻，善哉”的讚歎聲，並有“技蓋至此乎”的追問！且看庖丁怎樣回答：“臣之所好者，道也，進乎技矣。”其義為，我追求的是“道”，它遠遠超過了“技”。接下來，庖丁解釋說，先前自己宰牛同其他人並無不同，開始看到的也不過是一頭牛而已；然而由於專心於此業，3年後所見到的就不是一頭渾淪的牛了（大概進入了牛的器官、關節等細節部分）；而又經過了十數年，在宰牛時，則根本不用眼看，而是以“神遇”，即言其精神與牛合二為一，不分彼此。到此火候，手中之刀不過是身體的延長，手之動作不過隨“意識”（神）發動而已，即所謂得心應手之意。“庖丁解牛”儼然是一種高妙的“行為藝術”。究其要因，在於庖丁十數年凝神於“牛”而同牛渾然中處（虛），合於大道。
佝僂承蜩。說的是一個駝背老人粘知了的故事，文出《莊子·達生篇》（《列子·黃帝篇》亦有記載）。孔子到楚國去，經過樹林，看到一個駝背老人粘知了的技術非常精湛，猶如囊中取物一樣嫻熟。於是上前問曰：“粘知了也有‘道’嗎？”老人回答：“有道。”接著老人說其心得：開始的時候，竿頭上疊放兩個丸子不會掉下來，那麼粘知了失手的機會就很少；累疊三個丸子而不掉下來，失手的機會只有十分之一；累疊五個丸子而不掉下來，就好像“取物”一樣容易了。當我執粘知了之時，身如枯木，心在蟬翼而無二念，不肯以萬物換蟬翼，“何為而不得”。孔子聽後，對弟子感慨道：“用心專一，凝神會精，不就是說的這位駝背老人嗎？”駝背老人的成功之處，同樣在於聚焦於“蟬”，不為外物所動（虛），而終能與蟬合一，與道合一。
梓慶為鐻。講的是一個名叫梓慶的木匠（文出《莊子·達生篇》），善於用木頭作鐻（一種樂器）的故事。據說，當鐻做成後，凡見到者無不驚為鬼斧神工。魯侯見後頗驚訝：“你是用何種方法做成的呢？”且看梓慶的回答：“我是個木匠，沒有什麼妙法。不過，我有一條，就是做鐻之前，不敢耗費精神，一定齋戒使心靈安靜。齋戒三天，不敢有慶賞爵祿的想法；齋戒五日後，不敢有譭譽巧拙的念頭；齋戒七日後，不再想念我的肢體。這個時候，我忘記了朝廷，忘記了一切干擾，然後進入山林，觀察樹木的質性，看到形態極合的——那就是天然的鐘鐻呈現在眼前，然後稍加施工。如果不是這樣，就不動手去做。”最後，梓慶總結道：“以天合天，器之所以凝神者，其由是與！”意思是說，我是以我的自然來合樹木的自然，樂器之所以被疑為神工，原因大概在此吧。梓慶的成功之處，同樣在於專心於鐻而忘掉其他（虛），如果不是這樣，他又何必齋戒呢？
丈夫投水。此故事亦見《莊子·達生篇》，同時在《列子》的“黃帝篇”“說符篇”中皆有記載。按《達生篇》的記載，孔子在呂梁觀水，看到高懸的瀑布從30仞高的地方飛流而下，激流濺沫40餘里，黿鼉魚鱉也難以遊過。這時一個丈夫（成年男子）投入水中，孔子以為那人是因遭遇困苦想不開而自殺的，於是讓弟子順流趕去救助。殊不知，那人在幾百步的地方浮出水面，披髮在堤岸上且歌且行。孔子問曰：“看剛才的情況，我還以為您是鬼，仔細看才知道是人。請問，游水有什麼特別的方法嗎？”丈人回答道：“我並沒有什麼特殊的方法，我開始於本然，順著天性成長，最終成就自然的天命。我和漩渦一起捲入水中，隨著上湧的波流一起浮出水面，順著水出入而不憑主觀的衝動而遊，這就是我游水所遵循的規則。”丈夫投水給出的道理是要符合水性，符合水性意味著“與水為一”。當然，《達生篇》的主旨在於宣示“道法自然”之養生宗旨，但其亦包含“專心”的功夫，這在《列子·說符》篇中有較好的體現。《列子》中在末尾有這樣的記述：孔子藉機對弟子進行教育，“二三子識之！水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？”意為連水都可以用忠心誠心去親近它，何況是人呢？這裡，就體現了“丈夫”對水的忠誠。否則，他是難以自由自在地在水中出入的。
以上4個故事，表面來看，似乎講述了4位工匠因“專心”的功夫而獲得了高超的技藝，事實上，它恰恰隱喻著“因藝體道”的含義。上述4位“藝人”之所以能獲得高超技藝，在於他們“虛”掉了外部世界，內心僅僅順從自然的召喚；當其完全與自然合一之時，他們不但成就了高超的技藝，也開啟了大道之門。甚至在某種程度上，我們也可以反過來說，正是他們“虛”掉外物、聽從了自然的召喚，故而不期然而然地合於大道，方使得他們獲得了高超的技藝。以虛靜的方式追求技藝（或大道），頗似康德所謂自然界“無目的的合目的性”，當人們以“虛靜之心”否定目的，卻反而恰恰成就其目的。其中根由，莫若《道德經》第7章所云：“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”當然，在某種程度上，也可以將“虛靜”理解為“無為”，而“無為者，無不為也”，此亦合乎老子之道。因此“致虛”乃是體道的入口與門徑，心中倘若有過多的雜念，自然與大道相悖，又如何能獲得高超的技藝呢？其實，道家“因技通道”或“因道得藝”的故事頗有現實意義：凡欲在某領域有所發明之人，須“虛”掉外在的名利、利益，惟其如此，方可能有一流的成績；否外，則很難取得一流的成就。
道家經典中關於悟道的故事絕非僅上述幾例，《莊子》《列子》《淮南子》中類似的寓言故事可謂比比皆是。筆者的用意無非重新強調兩點：一則道雖無處不在（如，在屠夫的宰牛中，在粘知了的遊戲中，在木匠的制器中，在丈夫的游水中……），然若領悟大道，無論哪個門徑，皆需非下“專心”的功夫不可；二則表明求道的途徑與核心在於努力在“虛靜”上下工夫，因靜而虛、因虛而靜，只有虛掉一切，方可不為外物所執，不為外在之物牽著鼻子跑；亦只有“虛”掉一切，方可“與物俱化”，進而體悟到“道”與“我”“同在”。
