王倫該不該死？相信很多人在讀完《水滸》後，都會發出這樣的疑問。

有人說，王倫沒有做錯什麼，他本是梁山之主，想收留誰就收留誰，他有自由選擇的權利。而且，王倫對林沖有收留之恩，林沖再怎麼著也不應該殺他。所以，王倫錯就錯在收留了林沖，林沖的到來，對王倫來說簡直就是禍從天降，他死得冤啊。

也有人說，王倫雖為梁山之主，但他嫉賢妒能，德不配位。這樣一個庸才不配做梁山的首領，王倫霸佔著水泊梁山，還極力阻止能人上山，不除掉他，梁山就不能更好地發展。

幾百年來，《水滸》的讀者們對“王倫該不該死”這個問題爭論不休。

起初，達文在讀完《水滸》後，也對這個問題感到非常的困惑，覺得爭論的雙方所持的觀點都有些道理。然而，在成年後閱讀了大量的歷史書籍之後我發現，王倫面對的不是該不該死的問題，而是他必須得死。

怎麼回事兒呢？

01

你想吧，之所以有人同情王倫，認為林沖不該殺他，就是因為他們將水泊梁山默許為王倫的個人私有財產。如果水泊梁山真的是王倫的個人私有財產，那麼，他確實不該殺。

然而，真的是這樣嗎？這水泊梁山到底是誰的梁山？真的是他王倫的嗎？

或許，我們還可以再進一步追問，天下到底是誰的天下？真的是他趙家的天下嗎？

這個問題的答案，才是“王倫該不該死”這個問題的癥結所在。

是啊，天下到底是誰的天下呢？他趙官家又憑什麼作天下之主呢？

沒錯，趙官家是天子啊！他代表著天命——老天爺的意志。

當然，信奉唯物主義世界觀的我們都知道，這是封建迷信，是古人為了維持統治而胡扯出來的理論。然而，古代的老百姓都信這一套，所以我們就不得不嘗試將自己代入到古人的世界觀，去理解這套“君權神授”的政治制度。

事實上，這套“君權神授”的制度是非常有邏輯性的，不然老百姓也不會買賬。所以，只有理清這套制度的邏輯，我們才能夠找到古代君主統治的法統正當性。

上古時期的人類，都是從部落社會開始發展的。

在部落社會，由於生產力非常低下，生存條件也十分惡劣，大家必須相互協作才能生存下去，這就有了組織和領導。

部落的首領是大家讓渡了自己的權利，集體選出來的。首領可以比普通人多吃點食物，多得些戰利品，但相應的，在遇到危險時，他也必須身先士卒，保護大家。

部落間經常為了爭奪生存資源而打打殺殺，互相兼併時常發生，奴隸社會就這樣形成了。

奴隸社會的社會結構大致分為：奴隸主（部落首領）、小奴隸主（部落成員）和奴隸（戰俘）。

最初，在奴隸主看來，奴隸們就跟動物差不多，所以他們管理奴隸時根本就不講什麼道理，遇到奴隸不聽話，上來就是一頓鞭子。總之，管理奴隸就是使用暴力。

然而，隨著部落的規模越來越大，這種管理的問題也隨之產生了。

奴隸主們發現，使用暴力的管理方法雖然有效，但它使得奴隸在勞動時的積極性非常低。不僅如此，奴隸們有機會就會逃跑，甚至反抗、反殺奴隸主。

隨著奴隸越來越多，相應的，需要的管理人員也就越多。

管理奴隸的成本越來越高，怎麼辦?這時候，統治者經過反思，想出了一個好辦法：拋棄原來的暴力式管理，建立一套精神秩序替代暴力手段，以降低統治成本。宗教就這樣誕生了。

統治者就會以神的名義告訴大家：我遇見神顯靈了，神說只要大家聽我的，服從我制定的規範，就可以獲得神的庇佑。否則，就是跟神過不去。誰要是破壞了規矩，就是觸犯了神，神就會降下災禍來懲罰所有人。

所以，連累大家的人，必須得受到嚴厲的懲罰。

神的名義從何而來？這就要看統治者編故事的能力了，一般都是將統治者的出身，跟罕見的自然現象聯絡起來。

比如，黃帝生下來就能說話，商湯是“天命玄鳥，降而生商”，劉邦是“劉媼夢與神遇，在湖邊蛟龍纏身”所生。總之，什麼奇，就說什麼。

人們相信了這一套宗教理論後，統治者就節省了很多統治成本。從此，部落首領多了一層身份，就是宗教的大祭司。

歷史發展到了周代，周人提出天命觀，說是殘暴的商紂被上天所棄，而周文王愛護百姓，被上天所選。所以，武王以天的名義來伐紂，當為天子。周人又在天命和各種祭祀禮儀的基礎上，發展出了周禮這套政治制度。

周朝開始將統治者的法統，從殷商“天帝”的以神為本，轉變為“天命”的以人為本，統治者必須要“以德配天”、“敬天保民”。

秦始皇統一六國後，開創了皇帝制度，用陰陽家的終始五德說，以辯護秦朝的法統。終始五德說認為，各個相襲的朝代以土、木、金、火、水等五德的順序進行統治，週而復始。秦得水德，水德主刑殺，所以政治統治力求嚴酷，不講究“仁恩”和“義”。

然而，秦二世而亡，劉邦建立了漢朝。漢武帝採納了董仲舒獻上的“天人三策”，確立了中國古代皇帝制度的“天人感應，君權神授”思想。

所謂的天人感應，君權神授，大概意思是說，皇朝的更迭乃是上天的意思，並非人力所為，這證明了新政權的合法性。人君是受命於天，奉天承運，代表上天的意志治理人世，一切臣民都應絕對服從君主。而皇帝的權力是上天賜予的，是命中註定的。如果君主濫用權力，苛法暴政，無法無天，違背天意，老天就會發出警告。如果警告沒用，老天就會以災異等形式來鞭策、約束君主的行為，直至剝奪君主手中的權力。

“天人感應，君權神授”，是在肯定君權神授的同時，又以天象示警，以災譴告來鞭策和約束帝王的行為。為什麼要鞭策和約束帝王的行為？因為皇帝雖然是代表天來統治天下的天子，但這並不意味著皇帝永遠擁有統治的法統，如果皇帝失德，置天下百姓於火熱，他就會失去法統。

換句話說，對於皇帝來說，民心即法統——得民心者，得天下。所以，天下是天下人的天下，不是他李家、趙家、朱家的天下。

02

既然我們將古代帝王統治法統的產生的邏輯理清了，水泊梁山的統治法統也就不難尋找了。

既然天下是天下人的天下，那麼，梁山又是誰的梁山呢？

沒錯，梁山應該是天下所有無處安身立命的英雄好漢的梁山，而不是他王倫一人的梁山。

行走江湖的英雄好漢，都將“義”字視為最高道德。然而，那白衣秀士王倫，竟然不顧江湖上的最高道德，將投奔而來的好漢拒之門外，他儼然已將梁山當成了自己的私產。

因此，林沖在火併王倫時喊出了那句：

“你是一個村野窮儒，虧了杜遷得到這裡。柴大官人這等資助你。周給盤纏，與你相交，舉薦我來，尚且許多推卻。今日眾豪傑特來相聚，又要發付他下山去。這梁山泊便是你的！你這嫉賢妒能的賊，不殺了，要你何用！你也無大量大才，也做不得山寨之主！”

王倫本是一個村野中的窮酸秀才，虧得杜遷覺得王倫比自己有才華，出於義，讓位於他。也虧得柴進出於義氣，資助王倫，梁山才得以壯大。

然而，王倫做得梁山的首領之後，竟然不顧義氣，對柴進舉薦來的林沖多次推卻、百般刁難。面對投奔梁山的晁蓋等人，更是不容他們上山。

王倫無大量大才，如此嫉賢妒能，又不講義氣，還把梁山泊當成自己的私產，站在林沖、天下英雄好漢的角度看，你說他該不該殺？

所以，王倫必須得死。

不可否認，林沖殺王倫是為了自己在梁山能好過一些，但當眾人要他坐頭把交椅時，他選擇了讓位於晁蓋：

“據林沖雖系禁軍遭配到此，今日為眾豪傑至此相聚，爭奈王倫心胸狹隘，嫉賢妒能，推故不納，因此火併了這廝，非林沖要圖此位。據著我胸襟膽氣，焉敢拒敵官軍，剪除君側元兇首惡？今有晁兄，仗義疏財，智勇足備，方今天下人聞其名，無有不伏。我今日以義氣為重，立他為山寨之主，好麼？”

林沖火併了王倫後，如果自己坐了頭把交椅，那他豈不是“為己殺人”，也成為了一個不義之人？他唯有讓位於晁蓋，這“義”字在梁山才能夠立住。不僅如此，林沖還提出“拒敵官軍，剪除君側元兇首惡”，為水泊梁山定下了一個宏大的組織目標。

從此以後，梁山上的好漢不再是為了“成甕喝酒，大塊吃肉”而去打家劫舍的一夥強盜，而是要在人間伸張正義，攘除奸兇的英雄聚義之地。

讀過《水滸》的朋友都知道，梁山的108好漢是魔君轉世，而魔君本來是被封印在龍虎山上清宮的伏魔殿下的，是洪太尉不顧道士們的勸阻，利用權力任性地開啟伏魔殿放走了妖魔。

所以說，《水滸傳》從一開始就定下了一個基調：大宋朝廷濫用權力，禍害人間，上天派出魔君去懲罰他們。

正因如此，梁山好漢們在梁山聚義，打出“替天行道”的旗幟，是奉了天意，應了天時。

什麼是天意？

天意就是，大宋朝已經腐朽不堪，宋仁宗時期的大瘟疫已經是上天給他們的提醒了，到了宋徽宗這一朝，皇帝不僅不務正業，沉迷於藝術，他還找來一些給他幫閒的人做官，幫他打理朝政。這樣的朝廷，怎麼會不亡呢？

什麼是天時？

天時就是社會的整體態勢，天下黎民的幸福、疾苦、情緒、意願。奸臣當道、政以賄成，盤剝百姓，天時就是民間怨憤積累到一定程度時，爆發的那個時間點。

比如，梁中書連年給蔡京進獻數額驚人的生辰綱。

公孫勝的師父羅真人，正是洞察到了這樣的天意和天時，才讓公孫勝這個愛徒到人間歷練一番。所以，才有了七星聚義，公孫勝主動幫助晁蓋等人劫取生辰綱。才有了眾人擷取生辰綱後上梁山。

這時候，王倫違背天意，以他一己之力去阻止眾人在梁山聚義，你說他能阻止得了嗎？逆天行事，他能不死嗎？

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