當外面的羅馬帝國正在分崩離析時，一個新的、非常奇怪的機構正在其中建立--尚未統一的基督教會。因此，從教會的鐘樓上看羅馬的違憲崩潰，他們在這段時間裡到底是如何在國家中共存的，以及為什麼事情會變成這樣的問題。
由於從君士坦丁大帝開始的幾乎所有皇帝的積極國家支援，教會真正進入了國家，並與羅馬人的單一偉大文明和一個無懈可擊的皇帝的理念相融合。為此，猶太人的選民觀念（現在是神聖羅馬國的基督徒）被扭曲了，國王成了地球上的第一權威，因為他一般是上帝的門徒。皇帝召開大公會議，確認教條，如果他自己不是異教徒，就積極反對異端，如果只是因為一個宗教分裂的國家是一條單行道。皇帝的權威可以歸納為：教會在國家中，所以君主是我們的法官。
當然，無論給皇帝加了多少個 "聖人 "的字首，他們還是會被成群結隊地拆掉，尤其是在西方。就這樣，沒有持久的力量，半個羅馬帝國歸於野蠻人，這對教會有什麼區別呢？對教會來說，不僅普世的國家已經崩潰，而且信徒們也開始受到異端野蠻人的壓迫，這是很痛苦和尷尬的事情。在這方面，向西方爭取恢復帝國的運動成為君士坦丁堡的皇帝們的神聖職責：第一，這是我們的，不是討論的；第二，正統的基督徒被冒犯了! 只是在查士丁尼時期，因為帝國終於有了休息和恢復的機會，而西部的野蠻人則繼續相互爭鬥，或者像汪達爾人那樣被塵土所覆蓋。
而在帝國重建的同時，在西方，在羅馬，只剩下一個完整的穩定的代表陷入困境的基督徒的島嶼--羅馬牧首。在一個皇帝先是像手套一樣被更換，然後又被完全剔除的時代，羅馬教皇看起來是一個完全足夠的、令人滿意的實體。想想看，對異教徒阿提拉來說，不是皇帝在談論撤退，而是羅馬教主在談論釋放囚犯。但是，當教皇在入侵的哥特人面前捍衛東正教的權利時，卻與君士坦丁堡因芝諾這樣半信半疑的皇帝發生了摩擦。衝突甚至更進一步：作為一個原則問題，羅馬不喜歡皇帝對第一個基督教大教堂的喜歡程度低於其他。
最終，當拜占庭人最後一次失去羅馬城時，大教皇回到了現在著名的與野蠻人半獨立共存的道路上。只有查理曼大帝被信任為上帝在地球上的傳教士2.0，如果他能尊重教會的適度領土要求。而事實已經證明，教會似乎在國家中，然後根本就沒有國家，也就是說，一般來說，羅馬教會就是國家本身，不需要諮詢任何人。
