一、 黑格爾《哲學演講錄》
1. 孔子
關於中國哲學首先要注意的是在基督降生五百年前的孔子的教訓。孔子的教訓在萊布尼茲的時代曾轟動一時。它是一種道德哲學。。。。他的道德教訓給他帶來最大的名譽。他的教訓是最受中國人尊重的權威。我們看到孔子和他的弟子們的談話〔即“論語”——譯者〕，裡面所講的是一種常識道德，這種常識道德我們在哪裡都找得到，在哪一個民族裡都找得到，可能還要好些，這是毫無出色之點的東西。孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辯的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。西塞羅留下給我們的“政治義務論”便是一本道德教訓的書，比孔子所有的書內容豐富，而且更好。我們根據他的原著可以斷言：為了保持孔子的名聲，假使他的書從來不曾有過翻譯，那倒是更好的事。
中國人有一個國家的宗教，這就是皇帝的宗教，士大夫的宗教。這個宗教尊敬天為最高的力量，特別與以隆重的儀式慶祝一年的季節的典禮相聯絡。我們可以說，這種自然宗教的特點是這樣的：皇帝居最高的地位，為自然的主宰，舉凡一切與自然力量有關聯的事物，都是從他出發。與這種自然宗教相結合，就是從孔子那裡發揮出來的道德教訓。孔子的道德教訓所包含的義務都是在古代就已經說出來的，孔子不過加以綜合。道德在中國人看來，是一種很高的修養。但在我們這裡，法律的制定以及公民法律的體系即包含有道德的本質的規定，所以道德即表現併發揮在法律的領域裡，道德並不是單純地獨立自存的東西，但在中國人那裡，道德義務的本身就是法律、規律、命令的規定。所以中國人既沒有我們所謂法律，也沒有我們所謂道德。那乃是一個國家的道德。當我們說中國哲學，說孔子的哲學，並加以誇羨時，則我們須瞭解所說的和所誇羨的只是這種道德。這道德包含有臣對君的義務，子對父、父對子的義務以及兄弟姊妹間的義務。這裡面有很多優良的東西，但當中國人如此重視的義務得到實踐時，這種義務的實踐只是形式的，不是自由的內心的情感，不是主觀的自由。所以學者們也受皇帝的命令的支配。凡是要想當士大夫、作國家官吏的人，必須研究孔子的哲學而且須經過各樣的考試。這樣，孔子的哲學就是國家哲學，構成中國人教育、文化和實際活動的基礎。
2. 易經 第二件須要注意的事情是，中國人也曾注意到抽象的思想和純粹的範疇。古代的易經（論原則的書是）這類思想的基礎。易經包含著中國人的智慧，〔是有絕對權威的〕。 中國人說那些直線是他們文字的基礎，也是他們哲學的基礎。那些圖形的意義是極抽象的範疇，是最純粹的理智規定。〔中國人不僅停留在感性的或象徵的階段〕，我們必須注意——他們也達到了對於純粹思想的意識，但並不深入，只停留在最淺薄的思想裡面。這些規定誠然也是具體的，但是這種具體沒有概念化，沒有被思辯地思考，而只是從通常的觀念中取來，按照直觀的形式和通常感覺的形式表現出來的。因此在這一套具體原則中，找不到對於自然力量或精神力量有意義的認識。
在這樣情況下，中國人也把他們的聖書（易經）作為普通卜筮之用，於是我們就可看出一個特點，即在中國人那裡存在著在最深切的、最普遍的東西與極其外在、完全偶然的東西之間的對比。這些圖形是思辯的基礎，但同時又被用來作卜筮。所以那最外在最偶然的東西與最內在的東西便有了直接的結合。
於是從這些絕對一元（太極）和二元（陰陽）的抽象思想中，人們就可為一切事物獲得一個有哲學意義的起源。所有這些符號都有表示想像和喚起意義的便利，因此，這些符號本身也都是存在的。所以他們是從思想開始，然後流入空虛，而哲學也同樣淪於空虛。從那第一個符號的意義裡，我們即可看出，從抽象過渡到物質是如何的迅速。這充分表現在那些三個一組的卦裡，這已經進到完全感性的東西了。沒有一個歐洲人會想到把抽象的東西放在這樣接近感性的物件裡。這些圖形是放在圖形裡面的。需要注意觀察的是，哪些圖形與哪些別的圖形相對立。譬如，三條不斷的直線可以與三條中斷的直線相對立；這就表示純氣，天與地對立，氣在上，地在下，而它們彼此並不相妨害。同樣，山與澤也是對立的，這是認為水、溼氣蒸騰上山，而又從山上流出來成為泉源和河流。沒有人會有興趣把這些東西當作思想觀察來看待。這是從最抽象的範疇一下就過渡到最感性的範疇。
在書經中也有一篇講到中國人的智慧。那裡說到五行，一切東西都是由五行作成。這就是火、水、木、金、土，它們都是在混合著存在的。書經中論法則的第一個規條〔按即“洪範”篇——譯者〕，舉出五行的名字，第二個規條是關於前者的說明〔按即“敬用五事”——譯者〕。這些東西我們不能認為是原則。在中國人普遍的抽象於是繼續變成為具體的東西，雖然這只是符合一種外在的次序，並沒有包含任何有意識的東西。這就是所有中國人的智慧的原則，也是一切中國學問的基礎。 於是我們就進到不完善的物質的觀念。八卦一般地是涉及外界的自然。從對八卦的解釋裡表示出一種對自然事物加以分類的努力，但這種分類的方式是不適合於我們的。中國人的基本質料還遠不如恩培多克勒的元素——風、火、水、土。這四個元素是處於同一等級的質料而有基本的區別。而相反地，在這裡不同等的東西彼此混雜在一起。在易經這部經書裡，這些圖形的意義和進一步的發展得到了說明。那是就外在的直觀來說的。那裡面並沒有內在的秩序。於是又羅列了人的五種活動或事務：第一是身體的容貌，第二是言語，第三是視覺，第四是聽聞，第五是思想。同樣又討論了五個時期：一、年，二、月，三、日，四、星，五、有方法的計算。這些物件顯然沒有包含有任何令思想感興趣的東西。這些概念不是從直接視察自然得來的。在這些概念的羅列裡我們找不到經過思想的必然性證明了的原則。
3.老子
中國人尚另有一特異的宗派，這派叫做道家。屬於這一派的人大都不是官員，與國家宗教沒有聯絡，也不屬於佛教。 這派的主要概念是“道”，這就是“理性”。這派哲學和與哲學密切聯絡的生活方式的發揮者（不能說是真正的創始者）是老子。
據雷繆薩說，“道”在中文是“道路，從一處到另一處的交通媒介”，因此就有“理性”、本體、原理的意思。綜合這點在比喻的形而上的意義下，所以道就是指一般的道路。道就是道路、方向、事物的程序、一切事物存在的理性與基礎。“道”（理性）的成立是由於兩個原則的結合，像易經所指出的那樣。天之道或天的理性是宇宙的兩個創造性的原則所構成。地之道或物質的理性也有兩個對立的原則“剛與柔”（瞭解得很不確定）。“人之道或人的理性包含有（有這一對立）愛鄰居和正義”。所以道就是“原始的理性，υου，產生宇宙，主宰宇宙，就像精神支配身體那樣”。雷繆薩說，道這個字最好用λοο來表示。但它的意思是很不明確的。中國人的文字，由它的文法結構，有許多的困難，特別這些物件，由於它們本身抽象和不確定的性質，更是難於表達，中文的文法結構有許多不確定的地方，洪波爾特先生在最近給雷繆薩的一封信裡曾有所說明。
老子的信徒們說老子本人曾化為佛，即是以人身而永遠存在的上帝。老子的主要著作我們現在還有，它曾流傳到維也納，我曾親自在那裡看到過。老子書中特別有一段重要的話常被引用：“道沒有名字便是天與地的根源；它有名字便是宇宙的母親，人們帶著情慾只從它的不完全的狀況考察它；誰要想認識它，應該不帶情慾。”雷繆薩說，從它的最好的意義說，這段話可以用希臘人的λοο來表示。但是我們從這個教訓裡得到什麼呢？
老子書中有很重要的一段常被引用。這就是第一章的開始。照法文的譯本是這樣的：“那可以理論的（或可以用言語表達的）原始的理性，卻是超自然的理性。我們可以給它一個名字，但它是不可名言的。沒有名字，它便是天與地的根源，但有了名字，它便是宇宙的母親。人們必須沒有慾望，才能觀察它的莊嚴性；帶著情慾，人們就只能看見它的不完善的狀態，”（它的限度，它的邊極。）“這些（它的完善性和不完善性）只是標誌同一泉源的兩個方式；而這個泉源可以叫做不可鑽入的幽深：這個不可鑽入的幽深包含著一切事物在它自身。”這整個說來是不能給我們很多教訓的，——這裡說到了某種普遍的東西，也有點像我們在西方哲學開始時那樣的情形。
那常被古人引用的有名的一段話是：“理性產生了一，一產生了二，二產生了三，三產生了整個世界。”（有人曾想在這段話裡去找一個對於“三位一體”的觀念的暗合）。“宇宙背靠著黑暗的原則，宇宙擁抱著光明的原則。”（因為中文沒有格位的變化，只是一個個的字並列著，所以也可以倒轉譯為“宇宙為以太所包圍。”）
但為傳教士們弄得很熟習的最有名的一段話是：“理性產生了一，一產生了二，二產生了三，三產生了整個世界”，宇宙。基督教的傳教士曾在這裡看出一個與基督教的“三位一體”觀念相諧和的地方。這以下就很不確定了；下文是這樣的：“宇宙背靠著黑暗的原則”，而黑暗的原則據法文譯本的解釋是當作物質的。老子的信徒究竟是否唯物論者是不能決定的。黑暗的原則又是地：這是與前面所提到的卦相關聯的，在那裡地是屬於陰的。“宇宙擁抱著光明的原則”，氣或天。但這話又可解釋為“宇宙為光明的原則所擁抱”。所以我們可以顛倒過來，作相反的解釋，因為中國的語言是那樣的不確定，沒有聯接詞，沒有格位的變化，只是一個一個的字並列著。所以中文裡面的規定〔或概念〕停留在無規定〔或無確定性〕之中。
這段話下面說：“溫暖之氣是由於諧和造成的”；或者“溫暖之氣使得它們諧和”；或者“溫暖之氣使它們結合起來，保持它們（事物）間的諧和”，這裡就提出了一個第三者，結合者。“人們所畏懼的大都是作孤寡和忍受一切缺陷，而王公反以自稱孤寡為榮”，這話是這樣註釋的，“他我是孤寡由於他們不知道事物的原始和他們自己的原始。因些事物的成長在於牲犧對方”（這又被解釋成“世界靈魂”）；較好是這樣，“它們增長由於減少，反之它們減少由於增加”，——這也是說得很笨拙的。
另外一段話是：“你看了看不見的名叫夷，你聽了聽不到的名叫希，你握了握不著的名叫微。你迎著它走上去看不見它的頭；你跟著它走上去看不見它的背。”這些分別被稱為“道的連環”〔按即道紀——譯者〕。當引用這些話時，很自然地人就曾想到和非洲人的王名Ｊｕｂａ尤巴）以及Ｊｏｖｉｓ（約維斯）。“夷”“希”“微”三個字，或Ｉ－Ｈ-Ｗ還被用以表示一種絕對的空虛和“無”。什麼是至高至上的和一切事物的起源就是虛，無，惚恍不定（抽象的普遍）。這也就名為“道”或理。當希臘人說絕對是一，或當近代人說絕對是最高的本質的時候，一切的規定都被取消了。在純粹抽象的本質中，除了只在一個肯定的形式下表示那同一的否定外，即毫無表示。假若哲學不能超出上面那樣的表現，哲學仍是停在初級的階段。
下面這一段也是從雷繆薩引來的：“你看了看不見的名叫夷，你聽了聽不到的名叫希，你握了握不著的名叫微。”下面又說，“這三個東西我們不能把捉住；它們合攏來只構成一個東西。在它們上面的較高者並不比它們更優美，在它們下面的東西並不比它們更低小（更闇昧）。那是一條沒有折斷的鎖鏈，這個鎖鏈人們是不能稱說的；而這條鎖鏈的根源是在那無存在者裡面。”關於這三個東西在一起還說了許多：“那是沒有形式的形式，沒有形象的形象”，這個絕對的形式、絕對的形象就是“不可描述的本質。如果我們從它那裡出發，則我們認識不到什麼原則；沒有什麼東西是在它的外面。”或者這樣說：“你當面遇著它。你看不見它的頭；你走在它後面，你看不見它的背。一個人能夠把捉原始的（古代的）理性，並且能夠認識（把握）現在存在著的東西（現在圍繞著他的東西），則我們就可以說，他具有理性的鎖鏈。”所以就用一條鎖鏈來譬喻這個觀念，藉以表達理性的聯絡。
到了這裡現在還有兩點需要提說一下。
第一：我曾引證了“三”，因為在那裡面我們想要看出別的類似這種形式的發生和起源。那三個符號－Ｉｈｉ－ｗｅｉＩＨＶ或據雷繆薩的陳述並不是中文原有的字形，在中國人的文字語言裡也沒有意識（這在他們中很顯然的）；它們是從別的地方來的。一個註釋者說，這三個符號ＩＨＶ合起來是空或無的意思；但這乃是後來才出現的說法。而現在看來，這三個符號也出現在希臘文的’Ｉａω（雅威）裡，是知神派稱上帝的一個名字，在非洲人的尤巴”裡。是毛裡丹尼亞一個國王的名字，在非洲中部也許就是一個神的意思；此外在希伯來文裡叫做“耶和華”而羅馬人又叫做“約維斯”。這誠然是一種聯絡的標誌，像我們在這類原始的概念裡所常常見得那樣。而對於這些符號加以博學的假定卻是多餘的。
第二點需要說明的，這個ＩＨＶ是絕對的來源，是“無”。由此我們就可以說，在道家以及中國的佛教徒看來，絕對的原則，一切事物的起源、最後者、最高者乃是“無”，並可以說，他們否認世界的存在。而這本來不過是說，統一在這裡是完全無規定的，是自在之有，因此表現在“無”的方式裡。這種“無”並不是人們通常所說的無或無物，而乃是被認作遠離一切觀念、一切物件，——也就是單純的、自身同一的、無規定的、抽象的統一。因此這“無”同時也是肯定的；這就是我們所叫做的本質。
如果我們停留在否定的規定裡，這“無”亦有某些意義。那起源的東西事實上是“無”。但“無”如果不揚棄一切規定，它就沒有意義。同樣，當希臘人說：絕對、上帝是一，或者當近代的人說：上帝是最高的本質，則那裡也是排除了一切規定的。最高的本質是最抽象的、最無規定的；在這裡人們完全沒有任何規定。這話乃同樣是一種否定，不過只是在肯定的方式下說出來的。同樣，當我們說：上帝是一，這對於一與多的關係，對於多，對於殊異的本身乃毫無所說。這種肯定方式的說法，因此與“無”比較起來並沒有更豐富的內容。如果哲學思想不超出這種抽象的開始，則它和中國人的哲學便處在同樣的階段。
4. 孟子
近來我們又知道一些關於另外一個哲學家孟子的著作。孟子比孔子較晚，生於基督前第四世紀。他的著作的內容也是道德性的。孔子才是中國人的主要的哲學家。但他的哲學也是抽象的。 中國是停留在抽象裡面的；當他們過渡到具體者時，他們所謂具體者在理論方面乃是感性物件的外在聯結；那是沒有〔邏輯的、必然的〕秩序的，也沒有根本的直觀在內的。再進一步的具體者就是道德。 從起始進展到的進一步的具體者就是道德、治國之術、歷史等。但這類的具體者本身並不是哲學性的。這裡，在中國，在中國的宗教和哲學裡，我們遇見一種十分特別的完全散文式的理智。——人們也知道了一些中國人的詩歌。私人的情感構成這些詩歌的內容。中國人想像力的表現是異樣的：國家宗教就是他們的想像的表現。但那與宗教相關聯而發揮出來的哲學便是抽象的，因為他們的宗教的內容本身就是枯燥的。那內容沒有能力給思想創造一個範疇〔規定〕的王國。
二、黑格爾《歷史哲學》
‘據史書記載，中國是最古老的國家，因此歷史必須從它說起。中國現在的狀況和過去沒有什麼差別，因為它的客觀存在與主觀運動之間缺少對立，因此沒有發生變化。也就是說，客觀存在與主觀自由的統一，取消了兩者的對立，物質因此無法獲得自己的反省和主觀性。它的君主專制政體是實體的東西，它是以道德形式體現的統治制度。’ ‘在中國，那個普遍意志直接對每個人應該做的事發出命令，個人恭順服從，也就放棄了個人的反省與獨立，如果他不服從，就等於放棄了自己的生活，將會受到懲罰。’
‘這個國家總體上缺乏主觀性因素，實體簡直就是皇帝一個人，只有這個實體才有價值，它是非常牢固的。’
‘在家庭和國家中，中國人都缺少自己獨立的人格。’‘個人沒有獨立性，在宗教上也是依賴的，依賴各種自然現象，其中最崇高的是物質的上天，皇帝是萬民的主宰，只有他是接近上天的。做為自然主宰的天，可以比做我們的上帝，但這種關係還在中國人的思想之外，因為在中國，唯一的，獨立的自我意識就是皇帝。
既然一切人民在皇帝面前都是平等的，換句話說，大家一樣是卑微的，因此，自由民和奴隸的區別必然不大，大家既然都沒有榮譽心，人與人之間又沒有一種個人的權利，自貶自抑的意識便極其流行，這種意識又很容易地變為極度的自暴自棄。’
‘正是由於他們的自暴自棄，便造成了中國人極大的不道德。他們以撒謊著名，他們隨時隨地都能撒謊，朋友欺詐朋友，假如欺詐不能達到目的，或者為對方所發現，雙方都不以為可怪，都不覺得可恥。他們的欺詐實在可以說詭異巧妙到極點。歐洲人和他們打交道時，非得提心吊膽不可。他們的道德放任意識也可以從佛教的流行得到證明，這一宗教把絕對的最高點視為虛無，把鄙視個性，棄絕人生當做最完美的成就。’ ‘在孔子的主要作品中，可以看到許多正確的道德箴言，但是他的思想中含有一種反覆申說，一種反覆和迂迴性，使得它不能出於平凡之上。至於其他各種科學，並不被看做是科學，而作為知識的枝節來裨益實際的目的。中國人對於數學，物理和天文學，以前雖然享有盛名，但是現在卻落後得很遠。
有許多事物，當歐洲人還沒有發現的時候，中國人早以知道了，但是他們不知道怎樣加以利用，他們不知道有所謂活字版。
他們也自稱發明火藥在歐洲人之前，但是他們的第一尊大炮還是耶穌會教士們給他們造的。
至於數學，他們雖然很懂得怎樣計算，但是這門科學的最高形式，他們卻不知道。
要想知道中國天文學的實況，可以參考這個事實，就是幾百年來，中國的日曆都是由歐洲人編著的。
歐洲人贈給中國的望遠鏡，被懸掛當裝飾品，而不知道怎樣去加以利用。 醫藥也為中國人所研究，但是僅僅是純粹經驗，而且對於治病用藥，有極大的迷信。
中國人有一個普遍的民族性，就是模仿的技術極為高明，除了繪畫，因為他們的圖畫沒有遠近光影的區別，就算有一位中國畫家模仿歐洲繪畫模仿得惟妙惟肖，但是那種‘崇高的，理想的，美麗的’卻不屬於他的藝術和技巧之內。
並且中國人過於自大，不屑向歐洲人學習，雖然他們常常必須承認歐洲人的優越。
還有一層，歐洲人正因為有了知識，不能模仿到中國人表面上的和非常自然的聰明伶俐。
他們的調製顏色，他們的金屬製作，尤其是他們把金屬鑄成極薄的金箔的藝術，他們的陶器製作，以及其他許多事情，歐洲人至今還不能擅長。’ ‘上面敘述了中國人的民族性的個個方面，它的顯著特點是，凡是精神的一切，都離他們很遠，這包括理論方面和實踐方面的倫理，道德，情緒，宗教，科學，藝術。中國人將自己和人類都看得十分卑微，只有馴服聽命的份兒，這種馴服聽命的意識還沒有發達成熟，還不能認識各種的差別。’
中國很早就已經進展到了它今日的情狀，但是因為它客觀的存在和主觀運動之間仍然缺少一種對峙，所以無從發生任何變化，一種終古如此的固定的東西代替了一種真正的歷史的東西。
我們無從發見“主觀性”的因素；這種主觀性就是個人意志的自己反省和“實體”（就是消滅個人意志的權力）成為對峙；……那個“普遍的意志”直接命令個人應該做些什麼。個人敬謹服從，相應地放棄了他的反省和獨立。假如他不服從……他所受的刑罰也就不致於影響他的內在性，而隻影響他外在的生存。
榮譽感還沒有發達……他們認不出一種榮譽的主觀性，他們所受的刑罰，就像我們的兒童所受的教訓……刑罰的警戒原則只是受刑的恐懼心，而絲毫沒有犯罪的悔過心，因為犯罪的人對於行為本身的性質沒有任何的反省。
做皇帝的這種嚴父般的關心以及他的臣民的精神——他們像孩童一般不敢越出家族的倫理原則，也不能夠自行取得獨立的公民的自由……
基於家長政治的原則，臣民都被看作還處於幼稚的狀態裡。
大家既然沒有榮譽心，人與人之間又沒有一種個人的權利，自貶自抑的意識便極其通行，這種意識又很容易變為極度的自暴自棄。……他們“以撒謊著名，他們隨時隨地都能撒謊。朋友欺詐朋友，假如欺詐不能達到目的、或者為對方所發現時，雙方都不以為可怪，都不覺得可恥。他們的欺詐實在可以說詭譎巧妙到了極頂。
中國人有一種普通的民族性，就是模仿的技術極為高明，這種模仿不但行使於日常生活中，而且用在藝術方面。
人民卻把自己把作是最卑賤的，自信生下來是專給皇帝拉車的。逼他們掉到水深火熱中去的生活的擔心，他們看做是不可避免的命運，就是賣身為奴，吃口奴隸的苦飯，他們也不以為可怕……這就表示中國人把個人自己和人類一般都看得是怎樣輕微。
