孔夫子跟齊景公說的“君君臣臣父父子子”是眾所周知的名言。原意是，君王要有君王的職分，臣子的要有臣子的職分；父親的要有父親的職分，子女的要有子女的職分。總之就是各盡其責各守其職就天下太平。齊景公很快就理解了，如果大家都不盡職，就會“國將不國”。但孔夫子和齊景公都沒有說清楚，如果“君不君”，臣子們該怎麼辦？“父不父”，子女們該怎麼辦？君父有什麼義務？孔夫子和齊景公都沒有說。
這些問題後來孟子說清楚了。孟子說，“君仁，莫不仁；君義，莫不義。”就是說，君王講究仁義了，就沒有誰不講仁義。君王有義務以身作則踐行仁義。“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”就是說，君對臣好，臣就對君好，君不拿臣當人看，臣也就沒必要終於君，甚至可以把暴君“誅”了。像紂王那樣的暴君，臣子把他殺了，並不是“弒君”。再說父母子女之間的權利義務，父母生養子女，子女感恩孝敬父母，這是天經地義的。但是，如果父母把子女生下來了卻不撫養而是遺棄了，被遺棄的子女得到他人的救助撫養長大以後就應該感恩養父母，而沒有義務感恩生父母。
兩千多年來，皇帝們和御用文人們刻意曲解“君君臣臣父父子子”，片面強調臣子應該無條件服從君父，強調君父可以無條件對臣子生殺予奪。不明就裡的人們不認真正本清源，反而責怪起孔孟之道來了，認為孔孟之道就是君王壓迫百姓的理論基礎。實在是大謬不然。實際上現在的普世價值觀之一的“博愛”最早就是孔孟提出來的。“泛愛眾”，“四海之內皆兄弟”。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孟子提出的“民為貴，社稷次之，君為輕”，就是最早的民本思想。因此，認為“君君臣臣父父子子”是君父有權任意處分臣子的解釋是及其荒謬的，應該是雙向互動的。
