張榮兵
《道德經》是道家哲學思想的重要來源，中華傳統文化的經典之作，千百年來，啟人無數。閒暇之時，捧讀此書，心有所感，惶惶然訴諸文字，純屬自樂。有幾個爭論幾千年的觀點我必須在此申明一下，可能跟很多人的說法不一樣。同時，拜讀《道德經》，我發現“大道至簡”，並不是傳說中的玄之又玄。老子的辯證法樸素、方法論簡單，操作性不難。把難懂的文言文轉化成現代人的語言，把老子的大智慧用簡樸的文字通俗易懂地傳播到每個人的心裡，使之接地氣能實用，從而給我們日常生活做人做事帶來指引、少走彎路，啟迪心靈智慧。
《道德經》第二章寫道：“處無為之事，行不言之教。“無為”的觀念,成為《道德經》一書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。老子所處的時代天下大亂，諸侯混戰，統治者強作妄為、貪求無厭、肆意放縱，違背自然規律、社會規律，即所謂的“有為”。“無為”被很多人理解成什麼事情都不做，或者不作為不妄為不折騰，天下就可以大治了。道德經的主要思想在“道”，看清了“道”，才能懂什麼才是真正的無為。現代人都在望文生義。“無為”的真正意義是：領導者應清空自己、放下名利慾望，清心寡慾、知足常樂，則老百姓就有利和物阜民豐。“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無慾而民自樸”。如果能做到這樣，則“無為而無所不為”。
《道德經》第五章寫道：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”。乍一看這句話，不是在罵人嗎？字面意思好像是：天地和聖人都不仁義，視老百姓的性命如草芥。老子是不是有愚民思想和消極避世的教化？如果這樣想就大錯特錯了，冤枉了老人家。這句話的真正含義是：天地和聖人都一樣，他們是無私的，不講仁不仁義，對待世間萬物，都跟對待草扎的狗一樣，沒有絲毫偏袒。你用芻狗或者金子來祭祀它們，它們都不會動感情，無所謂善惡，也懶得理睬你人間的賄賂。因為七情六慾都是你人類瞎貼的標籤，這玩意過度了就不是好東西。天地沒有感情也不說話，不照樣在滋養萬物？天行健地勢坤，壽命還長得不得了。而且大自然還有個神奇的法則，那就是：“天道無親，常與善人”。
《道德經》第八章寫道：上善若水。上善之人，若水性也。比喻君子為人處世，猶如淨水利益萬物。又水性至柔不與人紛爭不休。處於眾人所厭惡之卑下地位，這就接近於道了。君子似水居於低窪之處而虛懷若谷；心如止水於深潭之中而寧靜致遠，致虛極守靜篤。《周易》六十四卦僅有謙卦這一卦爻辭都是吉象，其它卦象都是禍福相依。而且，老子有三寶曰：慈、儉、不敢為天下先。不敢為天下先就是謙卑，這無不是天之道、聖人之道和水性。三字經上說：人之初，性本善。人一生下來的本性本來就是至善的。六祖慧能大師也說：何其自性，本自具足。具足什麼？具足德能相好光明，跟老子的闡述無異。所以，儒釋道三家本是一體，道理驚人相似，唯陳述的物件和角度不同而已，並無分別。
《道德經》第二十五章寫道“人法地，地法天，天法道，道法自然”。大地從不言語不爭名利，卻無時無刻不在滋養萬物。日月星辰寂寂無聲，卻帶給我們陽光雨露四季如歌。每一個天體依著自己的軌道執行，盡職盡責，這就是大自然。大家喜歡觀日出，在海上，在山巔，當一輪紅日緩緩升騰出地平線，震撼我們的是自然的力量，如此美妙而親切。蒼山不墨千秋畫，雲海無弦萬古琴。
天地沒有企圖心，人家一直在施雲播雨、承載萬物，但從來不覺得我是主宰，我是這個天下的主人，淡淡的把自己隱藏在身後。修身的方法就是去除內心的慾望，設法把自己保持在純淨的狀態，然後為大家去做事而不計較個人的利益，最終進入“天之道”的境界。讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫作“玄德”。
《道德經》第八十一章寫道：“聖人之道，為而不爭”。聖人的處世之道，是站在更高的層面，凡事可為，而不去爭；“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。不爭而勝，成全的是別人，成就的是自己；層次不一樣，眼光和境界也大不相同。老子所說的“有”，意思是順應自然積極去做有益的事情，所說的“無”是說事情做了不求回報心無掛礙；“見素抱樸，少私寡慾”。這才是聖人的思維、真正的大智慧。老子所說的“聖人”，不是說像孔子一樣的聖人，而是指有道之人，效法天道之人，能將自己的慾望控制得比較得體的人。借用道家集大成者莊子的名言：至人無己、神人無功、聖人無名。人間有人能做得到嗎？當然有，除了修行人，古代和現代的人比比皆是。
當代日本企業家稻盛和夫，擁有兩家世界五百強公司：日航和京瓷。他27歲創業的目的就是為了全體員工物質和精神兩方面的幸福去努力，他一直對員工非常好，在亞洲金融危機時，訂單下降90%，他要求員工正常上班工資照發。別的公司都大幅裁員，而他的員工都鬥志昂揚拼命工作。後來公司的股價持續飆升成為全日本第一。眾志成城，建立陽光積極向上的企業文化，是度過金融危機走向成功的關鍵。大家來成就他，是因為他不忘初心放下私利，為大家去做事，個人不求回報才有今天。
（作者系正威國際集團投資管理中心副總裁）
